Технология проведения PR-мероприятий, Реклама и PR

Содержание

ВВЕДЕНИЕ3

ГЛАВА 1.Технология проведения PR-мероприятий

1.1. Выставки и ярмарки8

1.2. Технология проведения презентации17

1.3. Конференции21

1.4. Технология проведения церемонии открытия выставки30

1.5. Технология проведения Дня открытых дверей33

1.6. Приемы, их сущность, назначение и подготовка проведения36

1.7. Публичные выступления, их назначение и правила подготовки39

ГЛАВА 2 Основные технологии проведения выставки42

2.1. Понятие, классификации и значение выставки (на примере

ООО «Белоснежка»)44

2.2. Организации, регулирующие деятельность выставок51

2.3. Организация участия ООО «Белоснежка» в выставках56

ЗАКЛЮЧЕНИЕ76

Библиографический список литературы81

Приложение84

Выдержка из текста работы

История развития Российской Федерациисвидетельствует об обострении политической борьбы за политический статус иресурсы, право и влияние самых разных социально-политических субъектов впроцессе модернизации. Это привело к возникновению и расширению конфликтовмежду различными уровнями власти, регионами, партиями и этнонациональнымиобщностями. При этом стабильность развития современного российского общества вомногом зависит от правильного решения этнонациональных и этнокультурных проблемс учетом происходящих в мире противоречивых и взаимосвязанных процессовглобализации и национальной идентификации.

Российская Федерация является поли этническимгосударством со сложным национально-территориальным и административнымустройством. Провозглашенная в настоящее время национальная политика носитдекларативный характер. Во многом это связано с отсутствием четкоразработанного понятийного аппарата в этой сфере. Концептуальные нормативныеакты в сфере национальной государственной политики созданы без серьезнойнаучно-обоснованной базы, опирающейся на эмпирические исследования. [12]

Бурные этнические процессысвидетельствуют, что этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являютсявесьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов. Этонаходит свое выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладаниеприродными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурнуюцелостность. Многочисленные этнические конфликты, регионы этнической напряженности,националистические, религиозные, культурные движения и объединения показывают,что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости иактуальности.

В настоящее время практическиневозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себевоздействия со стороны культур других народов. Именно эта тенденция культурнойглобализации особенно обостряет интерес к культурной самобытности. Культурноемногообразие современных народов даже увеличивается, и каждый из них стремитсясохранить и развить свою целостность и культурный облик.

Актуальность проблемы

Культура этноса это совокупность культурныхявлений, необходимых народу для его жизнедеятельности. Изучая культуру другихэтносов (язык, одежду, фольклор, традиции, обряды) мы обмениваемся духовнымиконтактами, а следовательно лучше понимаем друг друга, а значит, мы учимсядружить и становимся ближе. Красноярский край много национальный регион, в связис чем возможны межэтнические противоречия. Актуальность мой работы в том, что врегионе, где проживает большое разнообразие народов, создалась потребность вкультурном диалоге. Используя этнические PR-мероприятия мы знакомим людей с удивительным и самобытныммиром древней культуры и музыки, сохраняем и популяризируем культурное наследиеи национальные традиции народов Сибири. Это мероприятие можно сравнить спраздником. Хотя бы в это время надеваются национальные костюмы, когда онизабыты, или же особые истории, связанные с прошлым, воссоздаются именно вовремя праздника. Все сакральное выходит наружу, все тщательно оберегаемое, всесимволы национальные выходят наружу именно в это время. Это концентрациякаких-то вот национальных моментов. И это научение такое хорошее, и оно идет напозитиве. Если это настоящий праздник, то обучение абсолютно позитивное.

Потому что главный пункт праздника — это солидарность.

Актуальность фестиваля в том, что онспособствует объединению этнических групп в одно целое, при сохранении имикультурных индивидуальностей.

Гипотеза

Необходимость проведения этническихмассовых мероприятий, как способа построения межэтнического взаимодействия сцелью достижения общественного согласия ( разрешения противоречия).

Цель работы.

Определение актуальности проведениямассового этнического фестиваля в процессе формирования культурных традицийкрая.

Задачи

Рассмотрение особенностейсуществования и развития этноса.

Выявить возможности межкультурнойкоммуникации этно-фестиваля.

Рассмотрения необходимости проведенияэтнических PR-акции в целях взаимодействия этническихкультур в современных условиях.

Объектом исследования являютсямежэтнические коммуникации в условиях многонационального региона.

Предметом исследования — этническиефестивали, как фактор формирования культурных традиций края.

Методологическое обоснование

Исторически первым опытом научногоосмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М.Широкогорова, написанная им в 20-х годах. В современной российской этнологиисуществуют две радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Авторомодной из них является Л.Н.Гумилев, который рассматривает этнос в качествеприродного, биологического явления. Другая концепция была разработана Ю.В. Бромлеем.Согласно взглядам авторов этой концепции, человечество, будучи единым целым вбиологическом отношении, развиваясь по общим социальным законам, вместе с темраспадается на множество исторических сложившихся общностей. Также ярассматриваю концепцию Дюркгейма «Мирское и Сокральное». Дюркгейм рассматриваетобщение, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость ивоодушевление. [12]

Положение выносимое на защиту

Необходимость проведенияэтнокультурного мероприятия в условиях многонационального региона длядостижения общественного согласия.

этнический фестиваль культурный финансирование

/>/>1. Теоретическая часть

/>/>1.1 Изучение сущности этничности

XX век ознаменовался не только расширениеминтеграционных связей и процессов, но и распадом многонациональных государств,радикальным национализмом и межэтническими войнами, которые во многомопровергли гуманистическую иллюзию о единстве человечества.

В чем состоит сущностьэтничности? Имеется несколько подходов к ее определению как в отечественной,так и в зарубежной науке. Как полагает ряд зарубежных ученых, этничностьтрансформировалась в иные социальные, психологические, политические иэкономические феномены и, фактически, исчезла, а жизнь частного человекаобусловлена, прежде всего, вне этническими характеристиками социального бытия(уровнем образования, родом занятий, доходом и т.п.), законами, институтами иконкретной политикой. Однако если приложить эту теорию исключительно к западномусообществу, то следует признать, что этничность, как фактор историческогоразвития, существует только в до индустриальную эпоху.

Этничность — понятие несуществующее вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия синой этнической группой она может проявить свою индивидуальность. Этничность — идентификационная категория и на индивидуально-личностном уровне выступает вкачестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «я»зависит от того, как человек определяет самого себя.

То обстоятельство, что в последнеевремя этнос стал выступать в качестве референдной группы для многих людей,свидетельствует о том, что этническая значимость усиливается. Референднаягруппа выполняет две основные функции — нормативную и оценочную. Выборнекоторой социальной группы в качестве референдной означает не простоориентацию на определенные нормы и ценности, принятые в данной группе, но ипознание себя и окружающего мира сквозь призму групповых представлений, чтоопределяет «центральное» положение референдной группы в мировоззрении еёчленов. Обычно, в стабильном обществе роль референдной группы выполняют группычленства, к которым индивид реально принадлежит. Однако когда действиестабилизирующих факторов ослабевает, на смену может выйти другая группа,выполняющая статус референдной.[3]

Глобальной тенденцией всех сферобщественной жизни являются интеграционные процессы, унификация условийжизнедеятельности человека. Какую бы сферу жизни мы не взяли, всюду динамичноразвиваются процессы взаимовлияния экономической области, эти процессы ведут ксозданию единого мирового хозяйства и наднациональных форм управления этимхозяйством, в области международных отношений мы видим действие международногоправа, появление межгосударственных образований.

Этничность включает всвое содержание также культурный и символический аспекты. Современное обществосостоит из различных областей культуры, границы которых определяются нетерриторией или государством, не формальным членством в группе, а возможностямикоммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все болееструктурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различияначинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуруначалом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этническойгруппы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидациив пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.

Исходя из сказанного,этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящаяв ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группеили общности людей, формирующаяся на основе генетического и социальногоединства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходегруппового взаимодействия с другими этносами [12]

/>/>1.2 Этническая идентификация — формирование этнических установок,стереотипов поведения

В области культурыинтернационализация влечет формирование универсального международного стиляжизни, в основе которого лежат такие культурные универсалии, какпотребительские запросы — потребность в пище, одежде, и т. п. Однако подобныеинтеграционные процессы не стерли этнические различия народов. Этническиеценности не исчезли и не исчезнут, по мнению ученых, в обозримой перспективе.Стремление к сохранению собственных традиций, языка, культуры, этническогосамосознания выступает в качестве противовеса интеграционным тенденциям,необходимой формой сохранения этносов. Именно поэтому этносы начинают игратьроль референтных групп для многих людей в условиях, когда размыты классовые ипрочие социальные границы, ролевые различия пола и возраста. Если человекутрудно войти в систему социальных связей или он оказался вырванным изпривычного уклада жизни, сменив профессию и место жительства, то этнос можетвыступить в качестве группы поддержки.

В кризисной,нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а впериод социальной устойчивости как бы «замирает», уступая свое место сугубосоциальным характеристикам. Этничность является показателемсоциально-экономического благополучия общества. Если этническая идентификацияслабая, то это свидетельствует о стабильном положении в обществе в различныхсферах жизнедеятельности. Доминантность этнического «Я» неизбежно приводит кконфликту или, напротив, может быть спровоцирована конфликтной ситуацией. Влюбом случае она препятствует солидарности на межэтническом и вне этническомуровне и акцентируется в ущерб профессиональной, политической и инойидентичности. Это чаще всего происходит в том случае, когда этническая группасклонна воспринимать себя как жертву различного рода притязаний со стороны иныхэтнических групп, более сильных или успешных, то есть в случае актуализацииэтнических неравенств в массовом сознании.[1]

На уровне группы этническое «Я»переходит в образ «Мы», то есть принимает характер групповой идентичности иодновременно групповой солидарности, причем последняя выступает в качествеатрибута идентификационной характеристики.1

Этническая идентичность различна привнутригрупповой и межгрупповой (межэтнической) коммуникации, то есть существуетидентичность «для себя» и идентичности «для других», они могут существеннымобразом различаться. Этническая идентичность — это результат когнитивно-эмоциональногопроцесса осознания себя представителем этноса, определенная степеньотождествления себя с ним и обособления от других этносов. Представляется, чтосмысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный русским философом иэтнопсихологом Г. Г. Шпетом, рассматривавшим этническую идентичность какпереживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения отдругих.

Этническая идентичность, как иидентичность в целом, формируется в процессе социализации. В современной наукесуществует немало различных трактовок понятия «идентификация», но преобладаетее понимание как процесса перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностейего внешнего окружения, стремления актуализировать в своей личности такиечерты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях.Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, асвободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел быобладать.[1]

Проблема идентичности всовременной науке тесно связана с так называемой «Я-концепцией», котораяпредполагает, что у индивида существует некое внутри личностное «ядро – Я»,отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимуюинформацию. «Я» здесь вовсе не равно личности. Это некий феномен,характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, котороескладывается из представлений человека о себе для себя, а также изпредставлений о себе для других.

Общеизвестно, что нетличности вне исторической, вненациональной. Каждый человек принадлежит к тойили иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себенациональность. С появлением на свет в определенной этнической среде еголичность формируется в соответствии с установками и традициями его личногоокружения. Проблемы этнического самоопределения не возникает у человека, еслиего родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненныйпуть проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя сосвоей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этническихустановок и стереотипов поведения служит подражание. Он усваивает язык,культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этническогоокружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя впротиворечие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром.

Многочисленныенаблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, чтовозможны три варианта его развития.

Этническаяиндиферрентность — тип идентичности, возникающий, когда люди равнодушны к проблемесобственной этничности.

Во-первых, этническаяидентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно илинеосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой онвоспитывается и живет.

Во — вторых, она можетосуществляться на основе принуждения, и орудиями принуждения могут служитьтрадиции и ценностные ориентации общества.

В — третьих, этническаяидентификация реализуется на основе свободного и осознанного выбора.Исследование проблемы этнической идентификации в историческом плане позволяетсделать вывод, что в процессе ее формирования в зависимости от сочетанияразличных причин и условий может складываться семь ее основных типов,характеризующихся стойкими чертами и признаками:5

1. Нормальнаяидентичность — своего народа воспринимается как положительный, имеет местоблагоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификациис данной этнической группой и уровень консолидации с ней зависит от типаличности и ситуации. Отклонения от «нормы» возможны в направлении какнарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания .

2. Этноцентрическаяидентичность — некритическое предпочтение какой-либо этнической группы исамоидентификация индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементыэтноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементызамкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами(например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующаяидентичность — такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболеепредпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской,семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежностьвоспринимается как доминирующая ценность. Такая идентичность обычносопровождается признанием, что права народа выше прав человека, представлениямио превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношениидругих этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток»,стремлением не смешиваться с другими этносами.

4. Этнический фанатизм — тип идентичности, когда абсолютное доминирование этнических интересов и целей,часто принимаемых межэтнических отношений, ценностям своего и других народов.Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на ихжизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют ни ихсобственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в формекосмополитизма — отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей.Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкогостатуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению сдругими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, аиногда и вообще отрицание всякой этничности.

7. Амбивалентная этничность- явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная всмешанной этнической среде.

Выделяя отмеченные типыи виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научныеабстракции, а реальное положение этнической идентичности, среди других формидентичности людей, может определяться не каким-то одним из названных типов, анесколькими. Этническая идентичность является переменной величиной в каждойкультуре. Этическая идентичность — это не только осознание своей тождественностис этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемыеэтнические чувства, её аффективный компонент. Как отмечает Г.У. Солдатова,«достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериямимежэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связис этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней,формирующиеся в процессе социализации индивида».[1]

Формированию четкойэтнической идентичности меньшинства способствует не только гетерогенностьширокого социального окружения, а значит, возможность межгрупповых сравнений,но и гомогенность ближайшего социального окружения. Так, в исследовании С.А.Баклушинского и Н.Г. Орловой было обнаружено, что в ближайшем социальномокружении московских еврейских подростков со сформированной этническойидентичностью доминировали носители родной этнической культуры, а носителейрусской культуры (культуры большинства) относительно немного и (или) ихзначимость была относительно низкой. Но в любом случае с возрастом и развитиемэтнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвигк внутригрупповой ориентации. В процессе социализации, когда новому поколениюпередаются нормы и ценности этнокультурной среды, ребенок приобретает все новыезнания о межэтнических различиях и более четко определяет свою принадлежность копределенной группе. В результате, каждый новый член общества оказывается«приписанным» к той или иной этнической степень совпадения представителейчленов какой-либо группы о ней самой или чужой группе; 2) унифицированность,т.е. высокую степень переноса представлений о группе на ее отдельных членов; 3)динамическую характеристику высокой устойчивости межгрупповых представлений посравнению с процессами межличностного восприятия; 4) содержательнуюхарактеристику интенсивной когнитивно-эмоциональной оценки чужих групп.

Согласованными,унифицированными, устойчивыми и эмоционально окрашенными представлениями огруппах, народах являются этнические стереотипы. Этнические стереотипы взначительной степени влияют на характер межгрупповых отношений междупредставителями различных этнических групп. Стереотип — это мнение о личностныхкачествах группы людей. Стереотипы могут быть позитивными или негативными,точными или неточными. Проблемы в связи со стереотипами возникают тогда, когдаони слишком обобщенные или явно неверные. Другая проблема возникает в техслучаях, когда люди приписывают негативно оцениваемые различия свойствам расы,игнорируя при этом неблагоприятные социальные воздействия. Люди могут отмечать,что раса коррелирует с семейной дезинтеграцией, но не замечают лежащего воснове такого разрушительного фактора, как бедность.

Понятие «этническийстереотип» имеет очень широкое значение. Оно включает в себя представления о моральных,умственных, физических качествах представителей определенных этнических групп.В их содержании заложены оценочные мнения об указанных качествах.

Жизнь каждого этносапроходит в относительно одинаковых условиях совместного существования, чтовполне закономерно порождает у членов этнического сообщества единство взглядовна одни и те же предметы, общие критерии оценки, сходные способы поведения.Процесс формирования оценочных суждений развертывается постепенно и завершаетсяпоявлением этнопсихологических эталонов, которые передаются из поколения впоколение в виде обычаев, традиций, обрядов, мифов, стереотипов, оценок. Инымисловами, окружающий человека мир обладает известными элементами единообразия,которые типизируют поведение человека, то есть подчиняют его нормам,выработанным и принятым в сообществе. В любом человеческом коллективе есть свойнабор типовых программ, которые направлены на то, чтобы усреднить поведениелюдей, так как нельзя допустить, чтобы оно не контролировалось — это можетпривести к распаду общества. Но эти типовые программы не могут учитывать всегоразнообразия возможных ситуации, и некоторые фрагменты поведения людей остаютсянерегламентированными. Как формируются подобные программы поведения, каков ихмеханизм?[3]

Каждое обществонакапливает опыт взаимодействия с внешней средой. Его приобретение, хранение ипередача — условия существования коллектива. В отличие от повадок животных этаинформация не передается путем биологического наследования, а целиком связана спроцессом социализации. Поскольку не имеет смысла, да и физически невозможноовладеть всей информацией в течение жизни одного человека, нужно произвестиупорядочивание этой информации и отобрать наиболее важные её фрагменты. На этои ориентирован механизм стереотипизации. Стереотипы усваиваются в раннемдетстве, обычно из вторичных источников, а не из непосредственного опыта ииспользуются задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, ккоторым они принадлежат.

Этнические образы истереотипы поведения в явной или скрытой форме существуют во всех областяхжизнедеятельности этносов и в каждую конкретную эпоху воспринимаются этносомкак единственно возможный способ существования с другими этносами. Структураэтностереотипов поведения проявляется в виде строго определенной системыотношений, отражающей разные типы социальных связей в этнической общности. Ноизменения в жизни этноса обуславливают и коррекцию норм поведениясоциально-психологических установок, и этнических представлений. В качествефакторов изменения поведения этнических групп могут выступать исторические,экономические, политические, демографические, религиозные, а также, особеннообострившиеся в последнее время, экологические и технические факторы. Такимобразом, этнические стереотипы также динамичны, как и сам этнос. Объективнополезными психологическими функциями стереотипизации являются: упрощение исистематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком изокружающей среды; сохранение и защита своих ценностей. Основными социально-психологическимифункциями стереотипизации являются: межгрупповая дифференциация (оценочная впользу своей группы) и осуществляемое с ее помощью поддержание позитивнойгрупповой идентичности

/>/>1.3 Изучениемежэтнических отношений

Восприятие своейэтнической группы по сравнению с другими сопровождается сознательным ибессознательным предпочтением своей группы. Позитивной формой межэтническоговосприятия и взаимодействия является сопоставление народов, т.е. принятие ипризнание различий между ними на фоне объективного анализа достижений иособенностей каждого из народов. В этом случае своя этническая группа можетпредпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая — в других, что неисключает критичности к оценке деятельности и качествам обеих групп.

То, что реальныемежэтнические отношения оказывают влияние на стереотипы, не требует особыхдоказательств. Именно от характера отношений (сотрудничества или соперничества,доминирования или подчинения) зависят основные измерения стереотипов:содержание, направленность, степень благоприятности, а, в конечном счете,степень их истинности. В случае конфликта между группами строятся их полярныеобразы, когда себе приписываются только позитивные качества, а врагам — негативные. Такие стереотипы являются эмпирическим индикатором межгрупповойдифференциации. Наиболее ярко противопоставление проявляется в феномененеоднократно описанного зеркального образа, когда члены двух конфликтующихгрупп приписывают идентичные положительные черты себе, а идентичные пороки — соперникам. Своя группа воспринимается как высокоморальная, и ее действияобъясняются альтруистическими мотивами, а чужая группа — как империя зла,преследующая свои эгоистические интересы. Именно этот феномен был обнаружен впериод «холодной войны» во взаимных стереотипах американцев и русских.[11]

Тенденция кмежэтническому противопоставлению может проявляться и в более сглаженной форме,когда практически тождественные по смыслу качества оцениваются по-разному взависимости от того, приписываются ли они своей или чужой группе. Дляподержания позитивной этнической идентичности люди выбирают позитивный ярлык,когда описывают черту, присущую своей группе, и негативный ярлык при описаниитой же черты чужой группы: американцы воспринимают себя как дружелюбных ираскованных, а англичане считают их назойливыми и развязными. И, наоборот,англичане полагают, что им присущи сдержанность и уважение прав других людей, аамериканцы называют англичан холодными снобами.

Именно поэтомуисследования большинства проблем в этносоциологии, особенно проблем этническогосознания и причин межэтнической напряженности, способностей различных наций,требуют крайней тщательности, гарантии того, что будет дано именно научноерешение вопроса, поскольку некорректные заявления, мысли и доводы частоиспользуются в политических спекуляциях сторонниками различных шовинистических,расистских и национал-экстремистских течений, и могут усугублять этническиеконфликты.

Неоднородность этнической структурызакономерно порождает различного рода проблемы, противоречия, напряженность,конфликты в отношениях между народами. Одни носят затяжной характер ипродолжаются уже несколько десятилетий (ирландцы и англичане в Ольстере,фламандцы и валлоны в Бельгии, англо- и франкоканадцы в Канаде), другие резкообострились в последние 10-15 лет (в республиках бывшего СССР и Югославии, вряде стран Африки). По данным Стокгольмского международного института поисследованию проблем мира, в середине 90-х годов XX века более 70% военных конфликтов по всей планете былимежэтническими. Поэтому проблема межэтнических отношений и конфликтов является,пожалуй, одной из самых важных и актуальных в деле сохранения национальнойбезопасности.[12]

В условиях усугублениясоциально-экономических проблем и относительного снижения уровня жизнинаселение многих регионов нашего государства начинает также испытывать и проявлятьв разных формах чувство национальной вражды по отношению к тем национальностям,которые, с их точки зрения, «живут лучше нас». Эти представления бывают вызванысамыми разными причинами, в том числе отождествлением всего народа с наиболеечасто встречаемыми его представителями. Так, «торговцы-воротилы» для центраевропейской части России — «кавказцы». Для Сибири подобные предубеждениявызывают «зашибающие» большие деньги строительные бригады представителейУкраины, немцы, корейцы, евреи, традиционная рачительность, трудолюбие,способность к освоению новых специальностей которых позволяют им достигатьболее высокого среднего уровня жизни.

Чтобы избежать напряженности иконфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствоватьсвои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формывзаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, ихинтеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в то же времяподдаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуютсявозможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-тонеожиданно складывающихся противоречий между нациями.[15]

Как ни один человек неможет жить без каких-либо взаимоотношений с другими людьми, так и ни однаэтническая общность не способна существовать в абсолютной изоляции от другихнародов. Практически каждый этнос в той или иной степени открыт для контактов ивосприятия культурных достижений других этносов и одновременно готов поделитьсясобственными культурны ми достижениями и ценностями. Но, к сожалению, далеко невсегда межэтнические контакты приносят положительные результаты для всехвзаимодействующих этносов. История этнокультурных отношений знает довольномного случаев, когда отдельные этнические общности и группы оказывалисьнеприемлемыми друг для друга. Как отдельные люди, так и этносы в целом могутхорошо понимать друг друга, но могут и не найти общий язык. Поэтому в настоящеевремя интерес этнологов вызывает не только вопрос об особенностях отдельногонарода, но и проблема взаимодействия различных народов и их культур.[11]

Многочисленныеэтнокультурные исследования убедительно свидетельствуют о том, что этническиеизменения происходят в результате многочисленных, сложно и противоречивопротекающих, многообразных культурных контактов между народами, а содержаниемежэтнических взаимоотношений во многом зависит от способности их участниковпонимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется этническойкультурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией этносов -участниковконтактов. В этнологии эти взаимоотношения этносов получили название«межэтническая коммуникация», под которой понимается обмен между двумя илиболее этническими общностями материальными и духовными продуктами их культурнойдеятельности, осуществляемой в различных формах. Исходя из этого, межэтническиеотношения в широком смысле слова понимаются как взаимодействие народов в разныхсферах общественной жизни — политике, искусстве, науке и т.д., а в узком смыслекак межличностные отношения людей разной этнической принадлежности, которыетакже имеют место в разных сферах общения -трудовой, семейно-бытовой иразличных неформальных видах взаимоотношений. Из всей совокупности отношениймежду этническими группами ученые обычно исследуют межкультурныевзаимодействия.[12]

В качествесамостоятельного направления этнологических исследований проблема межэтническихкоммуникаций (взаимодействия культур) сложилась еще в XIX столетии, но в 60-70-е годы XX века она стала особенно актуальной в связи с исследованиямив области массовых коммуникаций и массовой культуры. За прошедшее время былисформулированы гипотезы, позволяющие представить этот процесс в системном виде.В отечественной этнологии принято выделять две основные разновидности этнокоммуникационныхпроцессов: этнотрансформационные и этноэволюционные. К первой разновидностиотносятся процессы, в результате которых происходит изменение этническогосознания; а вторую разновидность образуют такие процессы, которые обусловливаютзначительные изменения отдельных характеристик этноса, но не ведут к переменеэтнического самосознания.

/>/>1.5 Гипотеза Гумилева

Одной из наиболееинтересных гипотез, описывающих процессы межэтнических коммуникаций, являетсяконцепция этногенеза Гумилева. Исходным пунктом его рассуждений выступаетпредположение, что этногенез — процесс энергетический, связанный с получениемэнергии извне, преобразованием ее в биогеохимическую энергию живого вещества ирасходованием этого заряда энергии в процессе этногенеза.

Согласно гипотезеГумилева, процесс этногенеза связан не просто с расходованием энергии, но этаэнергия создает вокруг себя еще и поле — этническое поле (аналогичноебиополям), которое имеет физическую природу и характеризуется единой частотойколебаний. Пассионарии, создающие новый этнос, тянутся друг к другу потому, чтоих собственные пассионарные поля колеблются с одинаковой частотой. Более того,здесь мы сталкиваемся еще и с явлением пассионарной индукции — пассионарии«заражают» своими идеями нормальных людей и ведут их за собой, передавая имсвой ритм колебаний. Именно так создается этнос, а люди, входящие в него,проникаются общими интересами, приобретают общий стереотип поведения.

Очевидно, что этническоеполе каждого этноса действует и при встрече с другими этносами. Если колебанияих этнических полей совпадут или будут гармоничны, этносы будут достаточнодоброжелательны друг к другу, почувствуют то, что Гумилев называеткомплиментарностью — неосознанным чувством расположения.[8]

Гипотеза Гумилевазаключается в том, что несколько раз за тысячелетие Земля подвергаетсявоздействию какого-то специфического вида космического излучения, котороевызывает мутации, способствующие появлению у некоторой части людей повышеннойтяги к действию. [8]

Существенно важным дляхарактеристики этноса Гумилев также считал системный подход, в соответствии скоторым весь мир рассматривается как совокупность систем – множества внешне ивнутренне упорядоченных элементов. Системы могут быть открытые (постояннообменивающиеся веществом и энергией с окружающей средой) и закрытые (однократнополучающие заряд энергии и затем растрачивающие его); жесткие ( работающие приналичии всех элементов, изъятие одного даже из них нарушает работу всей системы) и дискретные (нет столь жесткой связи элементов). Гумилев считал, что этнос — закрытая система дискретного типа.

Он получает зарядэнергии в момент пассионарного толчка и, растратив его либо переходит кравновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно таксуществуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведенияи своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другимподобным коллективам на основе дихотомии «мы» — «они». Это явлениепротивопоставления и есть тот механизм, с помощью которого человек влияет наприроду, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.

Объединение людей вэтносы, по мнению Гумилева, происходит по принципу комплиментарности – установленияотношений взаимной симпатии с одними людьми и взаимной антипатии с другими,-осуществляющейся неосознанно. Принцип комплиментарности действует и внутриэтноса, формируя такое чувство, как патриотизм, являющейся мощной охранительнойсилой народа.

При взаимодействииэтносов друг с другом ритмы их пассионарных полей накладываются друг на друга.При этом может возникнуть либо гармония, когда фазы их колебания совпадают,либо дисгармония. В первом случае возможны этническое слияние, ассимиляция,плодотворные этнические контакты; во втором – нарушения ритма одного или обоихполей, что расшатывает системные связи этносов и при неблагоприятных условияхможет привести к гибели участников такого контакта. [8]

На всем протяжениичеловеческой истории и в современную эпоху в мире существовало и существуетогромное разнообразие видов культур как локально — исторических форм общностейлюдей. Каждая культура является результатом деятельности своего творца – этносаили этнической общности. Развитие и функционирование культуры представляетсобой особый способ жизнедеятельности этноса. Поэтому каждая культура выражаетспецифику уклада жизни ее создателя, его поведения, его особый способмировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностныхориентациях, придающих смысл существованию человека.

Среди всего многообразияэтнических культур учеными выделяется тип традиционной (архаической) культуры,которая распространена в обществах, где изменения незаметны для жизни одногопоколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколенияв поколение традиции. Традиционная культура органично сочетает в себесоставляющие ее элементы, внутри нее человек не чувствует разлада с обществом.Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, онаориентированна на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия.Традиционная культура, как правило, до индустриальная, бесписьменна, основнойрод занятий в ней – сельское хозяйство. В мире есть также традиционныекультуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства.

В настоящее время вАреальной картотеке человеческих отношений зафиксировано более 600 традиционных(архаических) культур.

Важнейшим свойствомтрадиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего вцелостности, нерасчлененности трех форм бытья: культуры, общества и человека.

Каждый член родоплеменногоколлектива равен целому — у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения,одни мифы, одни обряды, песни. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы».Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее частью,наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т. д… Синкретизмпроявляется также и в самой культуры, не расчлененной еще на отдельные сферы свыработанными самостоятельными функциями.

Воплощением этого синкретизмаявляется миф — синкретическое образование, воспринимающее мир как целостность исодержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифеосуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементоввнешнего мира и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а вконкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира,и его картины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера не знание, ачувственное переживание действительности. Но самое главное – это способ восприятияи объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формируетчувство уверенности для существования и деятельности в нем.

Вторым существеннымпризнаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенностиструктуры бытья и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества былистабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение какнеписанный закон. Власть традиции-этого культурного заменителя утраченногочеловечеством генетического способа передачи поведенческих программ – былаабсолютной, освещенной мифологическими представлениями. Ведь миф претендует наабсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловногопринятия его системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном видеиз поколения в поколения. Власть традиции очень велика. И хотя поведениечеловека намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оноподчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены ввиде совокупности особых типовых программ – стереотипов поведения. 3

В основе этихстереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы,модели (изначально зафиксированные в мифах), и следование им становитсяобязательным условием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеютсинкретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические,этнические, религиозные и другие нормы, которые пока содержатся в них в видезародышей.

Дело в том, что длясовременного человека весь окружающий мир подразделяется на две части: мирзнаков и мир вещей. Существует специализация знаковых систем, в соответствиикоторой все явления мира могут быть использованы и как вещи, и как знаки. Взависимости какие их свойства актуализируются, вещность или знаковость, онипринимают тот или иной статус. Этот процесс автоматизирован и происходит наподсознательном уровне. [12]

Многозначный термин«традиция» имеет по отношению к народной культуре особый смысл: он во многомвыражает ее сущность. В этнографии понятие традиции имеет несколько уровней. Наодном из них происходит отождествление народной традиции с народной культурой.Традиция понимается как метод передачи, переноса (трансмиссии) явлений иценностей народной культуры. На другом уровне традиция толкуется как синонимкультурного наследия. Традиция образует мост между настоящим и прошлым. Она,однако, представляет собой не только поиски прошлого самого по себе, нообеспечивает преемственность, а следовательно, дальнейшее развитие культуры. Еесмысл, как известно не в накоплении моделей, а в творческом опыте. Традицияпомогает каждому живущему поколению приспособиться к новой социальнойдействительности, совершенствуя, изменяя систему отношений, переданных емупредшествующей эпохой. Традиция – это всегда метаморфоза. Старое и новоеявляются постоянными полюсами функционирования традиции.

Традиция дает жизнинарода и его культуре определенные правила и нормы. Направляет действие иповедение людей, их оценочную систему.

Она дает правила, покоторым должен вести себя человек как индивидуум и член немногочисленнойгруппы, а также вся группа (семья, коллектив селения-деревни городка) какцелое.

В рамках народнойкультуры традиция связывает воедино индивидуальное и коллективное. Народвключает в свою коллективную память выдающиеся события своей жизни, элементыповедения своих предков и художественные произведения прошлого. Традиция,обогащенная новыми элементами, продолжает функционировать в новом качестве. Онасохраняет и даже консервирует, такие явления предыдущего развития, которыенужны для настоящего или будущего. Здесь проявляется постоянная селекция какодин из принципов механизма традиции.

Традиция действует,следовательно, как интегрирующий фактор социальной группы, этнической общины,отдельного поселения или довольно большой территории. Традиция в народнойкультуре направлена на культурную идентичность и субцентризм, которые самымнаглядным образом обнаруживаются в национальном костюме, языке и диалекте,антропологическом облике, религии и общем образе поведения. Традиция сохраняетценности, считающиеся «вечными принципами», сопровождающими жизнь общества ссамого его начала. Решающим является не их долговечность, а необходимость длячеловека. Традиция создает, таким образом, одновременно ценность и социальныйфакт. Иными словами, такая традиция направлена на сохранение и передачуобщечеловеческих ценностей. [12]

Особенность традиции внародной культуре проявляется самым наглядным образом в методе ее передачи. Ееоснова – перенос культурных ценностей, опыта и знания от поколения к поколению.Основным фактором процесса трансмиссии этнокультурных традиции являютсявоспитания, обучение (усвоение знаний) и социализация (включение в общество),происходящая в рамках семьи и региональной общности. Социализация человекаобозначает, следовательно и его включение в традицию. Это относится и кребенку, который подражает взрослым и усваивает поступки, поведение, знания,производственный и другой опыт.

На более древних этапахразвития народной культуры реализуется дугой этап трансмиссии – устный перенос.Народ на протяжении веков образовал «оральные» (устные) общности (в этом смыслеГофф характеризует феодализм как мир жеста, а не написанного слова), передоваяи принимая информацию в устной форме на основе личных контактов.

Составной частьюмеханизма традиции в народной культуре является потребность в празднике иторжестве как противоположном полюсе ежедневной, будничной жизни и как болеевысокой цели человеческого существования. (Советская культура. 70лет развития).Они часто сопровождаются культовыми, магическими и обрядовыми действиями. (БахтинМ. М.)

Традиция закрепляет всоциальных отношениях, обычаях, обрядах такие необходимые для человекаценности, как взаимное уважение, солидарность, честность, справедливость и др.

Традиционные культурныеявления понимаются и оцениваются ныне как составная часть культурного наследия,которое можно использовать на благо современного человека.[5]

/>/>1.7 Изучениекультурного и исторического наследия Сибири

На территории Сибирипроживают более 30 коренных народностей, относящихся к тюркоязычным,тунгусо-маньчжурским, монголоязычным, самодийским и угорским, а такжепалеоазиатским группам. Эти коренные народы имеют древнюю историю, уникальноекультурное наследие.

Истоки его уходят вглубины тысячелетий. Еще в 1871г. в Иркутске при строительстве военногогоспиталя были обнаружены прекрасные образцы первобытного искусства, возрасткоторых около 20тыс. лет. Изображения животных и птиц, сделанные из кости давноумерших животных – мамонта и носорога, поражали своим изяществам исовершенством. Столь древние находки были тогда первыми в России и одними изпервых в Европе. Но вот прошло еще 15лет и последовали новые, не менее удивительныеоткрытия: на этот раз на Енисее, где на Афонтовой горе школьный учительИ.Т.Савенков нашел вначале стоянки эпохи палеолита, а затем в течениинескольких лет еще большую серию стоянок и поселений древнего человека.[14]

В 1892г. в Москве наМеждународном антропологическом конгрессе демонстрировалась коллекция каменныхорудий с берегов Енисея. На нее обратил внимание французский ученый Ж.де Бай,который по возвращении на родину выступил перед французской Академией наук ссообщением о выдающимся открытии на Енисее, сопровождая рассказ демонстрациейфотографий. В 1896 и 1897гг. он однажды побывал на Енисее, а по возвращении вПариж устроил выставку в музее. Она пользовалась большим успехом успециалистов. Сибирские находки привлекли внимание крупных ученых Л. Капитана иО. Месния. С того времени прошлое Сибири находится в поле зрения европейскойисторической науки.

В последние годы вурочище Уландрык и других местах на Алтае ведутся раскопки малых курганов, вкоторых производились захоронение простых общинников. В массивных лиственничныхсрубах Уландрыка, заполненных древним льдом, обнаружены не ограбленные вотличие от царских погребения пазырыкской культуры. Благодаря особым условиям всохранились самые разнообразные предметы: деревянные блюда на 4 ножках,деревянные ковши, бронзовые кинжалы в деревянных ножках, чеканы с хорошосохранившимися деревянными рукоятками, детали луков и стрел, ткани иизображения из золотой фольги, уникальные украшения сакральных головных уборов,которые входили в состав погребальной одежды. Среди изображений различныхмифических персонажей, выполненных из дерева и помещенных на головных уборах,первостепенное место занимают образы оленя и коня. В набор деревянных фигуроквходили и другие популярные персонажи алтайского звериного стиля.

Головные уборыукрашались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток истилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнаментна коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены через многиестолетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев и другихнародов Южной Сибири.

Многочисленные научныеисследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренногонаселения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовнойкультуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей,удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты,аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самые прошедшиечерез века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся на глиняныхпервобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнамент в видерыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевиднанепрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это ещеодно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.

Народы Сибири сохранилиприкладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме,содержанию, но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусствокоренных народов Сибири имело как общие для них черты, так специфическиеособенности, свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияниеприродных условий, хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами,их экономических, бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народовСибири развивается и обогащается и в наши дни.[13]

Когда мы говорим окультурном наследии и культурных традициях Сибири, мы не можем забыватьудивительное богатство духовной культуры- фольклор-память народа о прошлом,героических традициях. В фольклоре народа, который создавался веками итысячелетиями, хранится богатейшая информация о становлении национальногосамосознания, борьбе с темными силами зла, о торжестве разума, доброты исправедливости.

Фольклор народов Сибириявляется величайшим достоянием мировой культуры. Он ярок, красочен инеповторим. Из поколения в поколения передавались сюжеты, образы, события,которые обогащались содержанием и приобретали все большую эмоциональнуюокраску.

У хантов и мансинародное творчество представлено мифами, сказками и песнями о происхожденииземли и людей, былинами и сказаниями о богатырях, и их подвигах, лирическимипеснями. У кетов, нганасан, долганов и других народов Севера бытует героическийэпос, сказки, предания, загадки, рассказы на бытовые темы. Наиболее известны вмировой литературе алтайские героические сказания «Алтай-Бучай», «Коготей» идругие, бурятские богатырские былины-улигеры. Самое крупное произведениеустного народного творчества – «Абай Гасэр Хубун» содержит более 30тыс.стихотворных строк. Не менее крупные былины — олонхо у якутов, в которыхсказатели –олонхосуты воспевали свою родину.

Глубочайшие культурные иисторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует онепрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, понаскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительноиллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, как оказывается,в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.

Сказанным неисчерпывается богатство культурного населения Сибири. Сегодня Сибирь – это крайне только интенсивно, быстро развивающийся экономики, но и культуры, науки. Всевместе взятое, составляет огромный пласт, являющейся неотъемлемой частью всегоогромного населения народов нашей страны и мировой культуры в целом. Культурноенаследие – сконцентрированная мудрость многих поколений – должно работать нанастоящее и будущее.

В данной работе стоитмногогранная задача, суть которой состоит в изучении, от изучения- к сохранениюи сбережению, от сохранения и сбережения – к широкой пропаганде и дальнейшемуразвитию нашего богатейшего культурного и исторического наследия.[14]

Уже первые попыткиисследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению,что их существование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Ихпрактическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируютэмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности науровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивидуощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса,являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряднаук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию.Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как стан/>/>дартная устойчивая последовательность действий,имеющая церемониальный характер; в другом под ритуалом принято пониматьстереотипизированные формы поведения; в обыденном понимании ритуал означаетформальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ееучастниками.

Среди разнообразныхинтерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляетэтологический.

Рубеж 70-80-х годов XX столетия стал временем рождениянового научного направления — этологии человека, которое синтезировало в себедостижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом егоисследования стало традиционное общество в сравнении с современнойиндустриальной культурой. Важной особенностью такого подхода является изучениекультуры и человека в «естественном» состоянии, в котором огромное значение длясоциокультурной адаптации имеет ритуал.

Согласно этологическомуподходу, важнейшими качествами, необходимыми для функционирования любой этническойобщности, являются сотрудничество, сплоченность, способность образовыватьдружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своеговида определяется специфическими биологическими причинами. У человека же состановлением социального типа жизнедеятельности такие реакции подверглисьторможению. У него нет той сложной системы поз, жестов, которая существует уживотных. На смену ей пришла культурная система ритуала, которая контролирует ирегулирует способы социального взаимодействия людей, вырабатывает стереотипы ихповедения.[11]

Собственно культураначинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительныеограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями. Срединих необходимость овладения информацией, нужной для жизни, только в процессеобучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.

Необходимая для жизниинформация усваивалась в стереотипах поведения, ставших образцами, моделями,следование которым являлось обязательным условием социальной жизни коллектива.Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтомуодновременно были и образом мира, без которого невозможно функционированиекультуры.

Хотя эти стереотипыповедения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из нихсоблюдаются всегда и всеми, в соблюдении других возможны некоторые отклонения ипослабления. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что длянего является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтомувозникает несовпадение между обрядами. Менее важные фрагменты традиционнойкультуры регулируются с помощью обычаев — стереотипизированных форм поведения,связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируютпоступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида втой или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственныхкачеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, накультурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы,намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральномцентре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этойкультуры и народа[15]

/>Как считается в этнологии, ритуал представляет собойпоследовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиятьна действительность, имеют символический характер и, как правило,санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и всовременных обществах. И это не только религиозные ритуалы. Под это определениеподпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуациюлишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в загсе). Втрадиционных культурах ритуалы играют более важную роль, так как считается, чтоот них зависит само существование мира, их важнейшая цель — достижениеидеального состояния мира. Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и егороли в культуре связан с именем Э.Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрезераутвердилась классификация явлений традиционной культуры на рациональные ииррациональные, то, что удовлетворяет материальные потребности, и символическиеценности. Первые из них находятся на культурной периферии, вторые — в еесакральном центре.[12]Дюркгейм

Подходя к вопросу об определениирелигии на базе изучения ее первобытных форм, Дюркгейм утверждал, что идеясверхъестественного, идея бога не является необходимым атрибутом религии.Чертой, присущей всем без исключения религиозным верованиям, французскийсоциолог считал освещаемое религией разделение всех предметов на двапротивоположных класса: светские (обыденные, мирские, вульгарные, нечистые) исвященные.

Священное обладает, во-первых,запретностью, отделенностью, от светских явлений, во-вторых, является объектомстремлений, любви и уважения. Таким образом священное – источник принуждения(запрета) и уважения (авторитета) одновременно. Это указывает, по мнениюДюркгейма, на общественный характер священного, поскольку общество обладаеттакими качествами: оно одновременно и источник авторитета, любви, поклонения, иисточник принуждения. Священное воплощает коллективные силы, внедряет виндивидуальные сознания идею общего, связывает их с чем-то превосходящим.

Общение всегда рассматривалосьДюркгеймом, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость ивоодушевление. Такого рода общением могло быть, по его мнению, только общениевне экономическое, совершающееся вне трудового процесса. Важным, притом весьмаоригинальным моментом дюркгеймовского анализа в религии, является постановкавопроса о религии, как символической системе, системе знаков, в которойсоциологический анализ должен увидеть реальность, служащую ее базисом, то естьобщество. Религия в свете этого рассматривалась, как система совокупностьсимволов, на основе которой осуществлялись ее главные функции, какобщественного интегратора, а так же прародителя и транслятора культуры.Дюркгейм считал, что главным компонентом религии является не ее догматическаячасть, а религиозная деятельность, выражающая в коллективном отправленииобрядов, Дюркгейм сделал вывод об позитивной общественной функции религии.Культ, согласно Дюркгейму, направлен на осуществлению дуализма священного исветского в поведении людей. Соответственно все религиозные отрядыосуществляются на два вида – негативные и позитивные. Цель первых – резкоразграничить священное и светское, предотвратить осквернение священногосветским, приблизить человека к священному ценой самоотречения, самоуничтоженияили крайнего аскетизма. Задача позитивного культа – приобщение верующих ксвященному миру. В культовой практике Дюркгейм выделял следующий основныесоциальные функции: дисциплинарную, или принуждения и контроля; цементирующую,т.е. укрепляющую социальное единство; воспроизводящую, при помощи которойосуществляется передача социального наследства новому поколению; наконец,эйфорическую, состоящую в создании радостного чувства социального благополучия.Все эти социальные функции религиозных обрядов служат поддержанию и укреплениюсоциальной солидарности общества, а на индивидуальном уровне укрепляют веручеловека в свои силы. Именно символические ценности были более важны в такогорода культурах. Об этом говорит хорошо известный историкам парадокс:примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальнуюорганизацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Не секрет и тот факт,что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взглядсимволической, деятельности своих лучших представителей (только самыеталантливые могли стать колдунами и шаманами-/>/>/>/>). Иными словами, для любогоколлектива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий,без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом, можно говоритьо двух видах прагматики: утилитарной и знаковой, материальной и символической.[7]

Для нас сегодня такоеутверждение звучит достаточно непривычно. В современном модернизированномобществе произошла переориентация человека и коллектива с одного видапрагматики на другой. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек виделв ритуале, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ритуалами.В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развитияобщества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира,произошла переориентация на практические ценности. Так как человек сегоднярассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной — хозяйственно-экономической, снизилась роль ритуала, а самое главное — изменилосьотношение к нему со стороны членов общества. Поэтому в современном обществеизучение ритуалов затруднительно или невозможно без обращения к опытутрадиционных культур, в которых ритуалы и возникли.

/>Что же представляет собой ритуал? Обычно это некоторыйстандартизированный набор действий символического содержания, совершаемый вситуации, предписываемой традицией. Слова и действия, составляющие ритуал,определены очень точно и практически никогда не меняются. Традиции такжеопределяют, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священныеобъекты (являющиеся полноценными вещами), в конце его участники обычноиспытывают эмоциональный подъем. Ритуалы служат усилению трудового единства, впериод кризисов снимают состояние тревоги и неблагополучия. Все ритуалы можноразделить на две главные категории: отрицательные и положительные. Перваяпредставляет собой систему запретов, призванных резко разделить мир священногои обыденного, так как подразумевается, что их смешение может привести к разрушениюмира и неисчислимым бедам для людей. В качестве примера можно привестимногочисленные табу у разных народов. Так, не священное существо не можеткасаться руками священного, нельзя есть мясо тотемного животного. Определенныеритуалы можно проводить только в специальных священных местах. Во время однихобрядов запрещено принимать пищу, в других запрещена любая работа.

Положительные ритуалы иобряды (обряд является пиком ритуального действия), напротив, призваныприблизить два мира друг к другу. К ритуалам этого типа относятся обрядыинтичиума (ритуальное совместное поедание тела тотемного животного),жертвоприношения, проводимые для того, чтобы завоевать расположение божества иобеспечить желаемое единство мира. Основная задача таких ритуалов — восстановитьнарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.5

Сегодня мы можемуточнить дюркгеймовскую классификацию ритуалов, используя для этого разныеоснования деления.

Важным считаетсяразделение ритуалов на магические и религиозные. Магия от религии отличаетсяотсутствием веры в Бога или богов, т.е. персонификации сверхъестественных сил.Магические ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются деломотдельных людей, а религиозные ритуалы – дело всего общества.

Можно также разделитьритуалы по функциям. В этом случае выделяются кризисные ритуалы, совершаемыеиндивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя,совершаемый в период длительной засухи, грозящей вымиранием всему племени). Всовременном обществе также используются ритуалы подобного типа — обычно этообращение главы государства к народу в случае бедствия, а также его присутствиена месте событий. Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно принаступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз Луны,созревание урожая и т.п.). По мере развития общества они частичносекуляризируются, частично отмирают (сегодня, например, сохраняется ритуалпроводов зимы, превратившийся в обычный праздник). Ритуалы интенсификации осуществляютсядля того, чтобы противостоять нарушению равновесия жизни, вызванного каквнутренними, так и внешними причинами, интенсифицировать для этоговзаимодействие между членами группы, повысить их сплоченность. Чаще всего эторазновидность кризисных ритуалов. В традиционных культурах очень важны ритуалыродства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родственныхотношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы,например, ритуалы взаимоотношений членов семьи с крестным отцом или крестнойматерью.

Ритуалы могутклассифицироваться по половому признаку его участников. В этом случаевыделяются мужские, женские и смешанные ритуалы.

/>Ритуалы также могут различаться по массовости (поколичеству участников), по характеристикам группы, в которых они выполняются(какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками ит.д.).

В отдельную группувыделяются ритуалы, связанные с уважительным поведением членов общества поотношению друг к другу. Они по-прежнему важны в культуре, как в традиционной,так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избежания — теограничения поведения, которые предназначаются для поддержания социальнойдистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качествепримера требование избегать общения между зятем и тещей у некоторых народов).Ритуалы презентации — это тоже модели предписанного поведения, но служащие дляпоощрения и активизации взаимодействия между людьми. Обычно это приветствия,приглашения, комплименты, мелкие услуги.[5]

Очень важными для культуры(особенно традиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны споследовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути: отрождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенновыразительны, зачастую означают полную потерю старой идентичности иприобретение новой, что связано с изменением всех социальных характеристикличности, иногда вплоть до смены имени. Среди этой группы ритуалов важнейшееместо занимают обряды инициации — переход в статус взрослого полноправногочлена племени, иногда они понимаются как смерть и новое рождение. У разныхнародов они происходят по-разному и часто представляют собой не кратковременныйакт, а растянутый на несколько дней или недель процесс. Очень часто обряды инициациисвязаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин — обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Подобные обряды есть идля девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания иподрезания).

Итак, ритуал прагматичен и взнаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знаковогохарактера. Ведь традиционная информация, ориентированная на само поддержаниесистемы, не обязательно должна быть истинной. Неважно, что мы сегодня знаем,почему движется солнце по небу, а другие народы считают его Богом,путешествующим по небу в золотой ладье. Эта информация дает такое же чувствоуверенности в мире, как и наша, а может быть, и больше. Ведь ритуал используетвсе знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима,танец, пение, музыка, цвет). Это не только дает многократный запас прочности,но и производит эффект сопричастности высшим ценностям бытия. Также важнаэмоциональная сторона ритуала, которая снимает напряженность, нейтрализуетагрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощутить себя единым целымперед лицом очередного испытания. Важно и то, что каждый член коллектива втечение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием,ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно этисвойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают емуособый статус в традиционной культуре[12]

/>1.9 Мирское течение времени и Священное Время праздников

Равно как пространство, Время длярелигиозного человека не однородно и не беспрерывно. Есть периоды СвященногоВремени. Это время праздников (большинство из которых повторяются сопределенной периодичностью). С другой стороны, есть Мирское время, обычнаявременная протяженность, в которой разворачиваются действия, лишенныерелигиозной значимости. Между этими двумя разновидностями времени существует,разумеется, отношение последовательности; но с помощью ритуалов религиозныйчеловек может без всякой опасности «переходить» от обычного течения времени кВремени Священному.

Главное различие между этими двумякачествами Времени, на первый взгляд, поразительно: Священное Время по своейприроде обратимо, в том смысле, что оно буквально является первичным мифическимВременем, преобразованным в настоящее. Всякий церковный праздник, всякое Времялитургии представляют собой воспроизведение в настоящем какого-либо священногособытия, происходившего в мифическом прошлом, «вначале». Религиозное участие вкаком-либо празднике предполагает выход из «обычной» временной протяженностидля восстановления мифического Времени, выведенного в настоящее самимпраздником. Таким образом, Священное Время может быть возвращено и повторенобесчисленное множество раз. С некоторой точки зрения о нем можно сказать оно«не течет», что оно не составляет необратимое «протяженности». Это в высшеймере онтологическое «парменидово» время: оно всегда равно самому себе, неизменяется и не утекает. На каждом периодически повторяющемся празднике вновьобретается тоже Священное Время, что и во время праздника, как год или даже вектому назад: это время созданное и освященное богами; именно они то ивоспроизводятся праздником, иначе говоря, во время праздника открывается первоеявление Священного Времени таким, каким оно было.[9]

Таким образом, религиозный человек периодическистановится современником богов в той мере, в какой он восстанавливает внастоящем первичное Время, когда были совершены божественные деяния. На уровне«примитивных» цивилизаций все, что делает человек, имеет свою сверхчеловеческуюмодель: даже в обычное «непраздничное» Время их действия имитируют образцовыемодели, ниспосланные богами или мифическими предками. Но подобная имитацияможет становится все менее и менее точной, модель может искажаться или вовсезабываться. Поэтому необходимо периодическое восстановление божественных актов– религиозные праздники. Они призваны вновь показать человеческим существамисвященные модели. Ритуальная починка лодки или выращивание яма не похоже нааналогичные операции, осуществляемые в интервалах между священными периодами.Они более точны, более похожи на божественные образцы, а с другой стороны, ониритуальные: их замысел имеет религиозную основу. Обрядная починка лодкипроводится не потому, что лодка нуждается в ремонте, а потому что в мифическуюэпоху боги показали людям, как нужно ремонтировать лодки. То есть речь идет необ эмпирической операции, а о религиозном акте. Следовательно Время, когдаосуществляется ритуальная починка лодок, восходит к первичному Времени: это тосамое время, когда совершали деяния боги.

Разумеется, все типы периодическихпраздников не могут быть сведены к только что рассмотренному примеру. Но насинтересует не морфология праздника, а структура священного времени,воспроизводимого в период праздников. Однако о священно времени можно сказать,что оно всегда одно и то же, что оно есть «продолжение вечности». Каким бы нибыл сложным религиозный праздник, речь идет всегда о каком-либо священномсобытии, которое происходило и было восстановлено в настоящем с помощьюритуала. Участники становятся современниками мифического события. Инымисловами, они «выходят» из их исторического времени, то есть временисоставленного, в конечном итоге, из мирских событий личного или межличностногохарактера. Тем самым они приобщаются к первичному времени, которое постоянноодно и тоже и принадлежит вечности. Религиозный человек периодическипогружается в Священное мифическое Время, обретая Время начала, которое «нетечет, потому что не участвует в мирском течении времени и представляет собойвечное настоящее, его можно восстановить бесчисленное количество раз. [9]

В праздники в полной мереобнаруживаются священные ценности Жизни. Благодаря им познается святостьсуществования человека как божьего создания. В остальное время человекусвойственно забывать основополагающее: существование нам не дано тем, чтосовременные люди называют «Природой», оно творение Других – богов и полубогов.Напротив, праздники восстанавливают священную значимость существования, каждыйраз научая, каким образом боги и мифические Предки создали человека и обучилиего различным социально значимым поступкам и практическим действиям. [9].

1.10 Праздничные ритмы

В истории периода вынужденногомарксизма есть такие яркие образцы, как «Человек и мир» С.Я. Рубинштейна, «Умполководца» Б, М. Теплова, Теплов, вспоминая введенные еще Аристотелем понятия«стремящийся разум», говорит о неразрывном единстве ума и воли у гениального полководца,когда один психический процесс (мышление, ум) невозможно отделить от другого(воли). Рубинштейн основание внутреннего единства (цельности) человека выводитнравственный закон и говорит о том, что восстановление порушенной цельностивозможно через сознание и через эстетическое чувство (чувство прекрасного). Вработе «Человек и мир» он пишет: «Человек, отчужденный от природы, от жизниВселенной, от игры ее стихийных сил, не способный соотнести себя в сними, неспособный перед лицом этих сил найти свое место и утвердить свое человеческоедостоинство, — это маленький человек. Прекрасное, как завершенное в себе,совершенное явление увековеченное в своем настоящем чувственном бытии естьпервый пласт души человека.

Праздник существует всегда – с самыхдревних времен человечества и до настоящего времени. Он и изменчив в каких-тодеталях от культуры к культуре. Он и не изменен в главном, самым существенномсвоем качестве: способности восстанавливать цельность человека, восстанавливатьгармонию между людьми и природой.[6]

Чувство праздника интернационально посвоей природе. Душа человека непременно отзывается на праздник, лицо светитсяособым светом, а добрая улыбка смягчает взгляд. Как правило, все праздникиодеты в этническую одежду, и обычно их функция такой и является. Кстатисказать, люди учатся, молодые люди учатся своей этничности именно во времяпраздника, иначе негде. Хотя бы в это время надеваются национальные костюмы,когда они забыты или же особые истории, связанные с прошлым, воссоздаютсяименно во время праздника. Все сакральное выходит наружу, все тщательнооберегаемое, все символы национальные выходят наружу именно в это время. Этоконцентрация каких-то вот национальных моментов. И это научение такое хорошее,и оно идет на позитиве. Если это настоящий праздник, то обучение абсолютнопозитивное. Почему? Потому что главный пункт праздника – это солидарность. Навремя праздника отменяются военные действия. А в первобытном обществе тоже –объявляется перемирие, и ты не имеешь право что-то делать, уже из страха передбогами. То есть много таких примеров, есть специальные названия этогосостояния, когда ты должен быть вместе. Это все — положительные чувства.Солидарность – она должна быть хорошей. Массовые праздники существуют для этоготоже. И вот по этому люди учатся чему-то национальному в праздники, этонаучение, как правило положительное. Оно соответствует тому, что сейчас в любомгражданском обществе какие-нибудь гуманисты напишут как набор положительныхсторон нации. Может быть это выдуманные вещи, но они только во время праздникаи выявляются.

Настоящий праздник можно сравнить срастением. Корни его уходят в самые древние исторические пласты существованиячеловека на земле, а цветущая вершина достигает неба вечности. В праздникахразных стран и народов много общего, потому что все люди – братья. Праздниккаждого народа полон своеобразия, так как различны пути народов на тропинкахистории. От поколения к поколению праздник сохраняют в культуре какдрагоценность, потому что в нем – одно из важнейших условий сохраненияжизнеспособности народы.[6]

Но рядом с настоящим праздникомвыросло другое растение, которое люди все чаще начинают принимать за праздник.Почти лишенное корней, оно стелется по земле и не стремится достичь неба. Этопраздник – развлечения. Замечательный отечественный философ Иван Ильин ещеполвека назад увидел сущность устремленности к развлечениям в потере человекацельности. «Человек, несущий в себе внутренне расщепление, не знает счастья.Его ждет вечное разочарование и томление. Он обречен на вечную и при томбезнадежную погоню за новыми удовольствиями; и везде ему предстоитнеудовлетворенность и дурное расположение духа. Добиваясь и не получая, требуяи не находя, он все время ищет нового, неиспытанного, но приятного раздражения,и всякое «обещание» обманывает его» (Ильин). Настоящий праздник не исчезает.Просто его все труднее увидеть за разросшейся тягой к развлечениям. Но,прикоснувшись к празднику по-настоящему, всем существом своим, и мыслями, ичувствами, человек оживает и обретает ориентиры, позволяющие отличать здоровоедерево от пустоцвета. В народной культуре развлечения всегда занимало место,подчиненно содержательной стороне праздника. Молодежь пела, танцевала, играла исоревновалась в ловкости, веселилась и смеялась, но всему было «свое время».Троицкие хороводы, кумования, плетения венков… эмоциональное богатство народнойпраздничной культуры приводило к полноценному опыту переживания радости, авремя подготовки – к опытному познанию того, что перед радостью нужно преодолетьстрадания. Либо наоборот – что вслед за страданием неминуемо следует радость.Г. С. Виноградов одним из первых обратил внимание на то, что, изучая культурународных масс, этнографы мало уделяют внимание «процессу унаследованиякультуры», тому, какими путями каждое новое поколение «вступает во владение»культурным богатством, добытым ранее живущими поколениями», и призвал изучатьдетский возраст, поскольку именно в это время совершается «процессунаследования». Современные этнографические и этнологические исследованияпозволяют увидеть, как новые советские праздники проросли, используятрадиционную народную культуру – богатую, но слабо осознанную самим народом. [6]

/>/>2.Практическая часть

2.1 Изучение культурного и исторического наследия Сибири

Истоки его уходят вглубины тысячелетий. Еще в 1871г. в Иркутске при строительстве военногогоспиталя были обнаружены прекрасные образцы первобытного искусства, возрасткоторых около 20тыс. лет. Изображения животных и птиц, сделанные из кости давноумерших животных – мамонта и носорога, поражали своим изяществам исовершенством. Столь древние находки были тогда первыми в России и одними изпервых в Европе. Но вот прошло еще 15лет и последовали новые, не менееудивительные открытия: на этот раз на Енисее, где на Афонтовой горе школьный учительИ.Т.Савенков нашел вначале стоянки эпохи палеолита, а затем в течениинескольких лет еще большую серию стоянок и поселений древнего человека.

Головные уборыукрашались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток истилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнаментна коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены черезмногие столетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев идругих народов Южной Сибири.

Многочисленные научныеисследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренногонаселения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовнойкультуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей,удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты,аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самыепрошедшие через века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся наглиняных первобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнаментв виде рыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевиднанепрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это ещеодно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.

Народы Сибири сохранилиприкладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме, содержанию,но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусство коренных народовСибири имело как общие для них черты, так специфические особенности,свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияние природных условий,хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами, их экономических,бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народов Сибири развиваетсяи обогащается и в наши дни.[13]

Глубочайшие культурные иисторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует онепрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, понаскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительноиллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, какоказывается, в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.

17 апреля 2005 года состоялсяРеферендум, который объединил Красноярский край, Эвенкию и Таймыр в единыйсубъект Российской Федерации. У Референдума была экономическая логика: современ Енисейской губернии Красноярский край составлял единый хозяйственныйорганизм с Таймыром и Эвенкией. Мы жили и должны жить висторически сложенных границах и стремимся к тому, чтобы поднимать край всемвместе, ведь у нас все единое.

И все-таки главной движущей силойобъединения выступают отношения между людьми, семейные, соседские связи,многовековое содружество народов, культур и вероисповеданий на енисейскойземле.

Наш общий край – это содружествокультур. Фестиваль «Саянское кольцо» — это эстафета программ и инициатив,представляющих всю красноярскую землю, охватывающих все многообразие еекультурной жизни. Каждый город, поселок, деревня, стойбище становится центромкультурной жизни всего нашего большого края.

«Саянское кольцо» — диалог всехкультур, создание пространства внимания и доверия между поселениями енисейскойземли, между поколениями и людьми. Предназначение «Саянское кольцо» всохранении и расширении естественной и понятной людям системы общения междуразными территориями, выраженной в самом человечном языке – языке культуры иискусства, образов и творческих достижений.

Этнический фестиваль «Саянскоекольцо» планируется стать традиционным, чтобы многие города и регионы новогокрасноярского края стали одним из центров культурной жизни, выдвинули своипроекты и инициативы, нашли партнеров и друзей в своем развитии.

Идея создания этнического фестивальна Шушенской земле, сам того не зная, подал руководитель Шушенскогофольклорного ансамбля. Он попросил финансировать поездку коллектива наМосковский этнический фестиваль. После этой встречи у Андрея Катаева возниклаидея создания фестиваля «Саянское кольцо».

Сибирь — единственный мировойзаповедник, где практически в первозданном виде сохранился букет этническихтрадиций и культур. Искусство и традиции – это то, что объединяет всетерритории Саянского кольца: Таймыр, Бурятию, Хакасию, Тыву, Красноярский иАлтайский край, Кемеровскую и Иркутскую области в единую уникальную Сибирь

Территория Саян – уникальна, онаобладает какой-то магией. Секрет этого места заключен в уникальной природеСаян, и в людях. Шушенцы — очень открытые, добрые, творческие люди.

На западе понятие world music подразумевает этническую музыку, к которой можетотноситься и рок, и джаз. Под world music понимаетсямузыка, которая имеет корни. Тот же стиль кантри – это world music. У нас же это фольклор: частушки. Какое-то негативноеотношение к фольклору. Хочется, чтобы наш фольклор стал частью world music, чтобы он воспринимался наравне с музыкой другихстран. Надо сказать, что кроме негативного отношения к фольклору «Саянскоекольцо» приходится преодолевать еще один барьер: негативное отношение к Сибири,а точнее, полное ее не знание. Сверх задачей можно назвать изменение отношения кэтнической культуре. Ведь не секрет, что многочисленные смотры художественнойсамодеятельности, которые зачастую проводились для проформы, отбили всякое унас желание интересоваться народной музыкой. Сегодня бытует расхожее мнение,что народная песня — скучно, несовременно. Мы решили в корне поменять отношениек данному пласту нашей культуры: найти неожиданные формы подачи, открыть что-тоновое, не растиражированное, показать, что сибирская культура очень богатая имногогранная. [22]

На первом фестивале было сорок дваучастника, особого отбора не было, брали всех. Сейчас требования стали жестче.Территория расширилась если, в первом фестивале принимали участие Хакассии,Тувы, Бурятии, Кемеровской области, а также Алтайского и Красноярского краев,то сегодня фестиваль уже охватывает территорию от Сибири до Якутии, даже доДальнего Востока. Сейчас удается привлекать известных людей. На фестиваль былприглашен Артем Троицкий, три шамана: из Хакассии, Тувы, Красноярского края. [23]

9 -12 июля в п. Шушенское Красноярскогокрая состоится Сибирский фестиваль мировой музыки «Саянское кольцо»,посвященный 70-летию образования Красноярского края. Организаторы фестиваля — Фонд «Культурное наследие Сибири», Управление культуры администрации края,администрация Шушенского района.

В 2003 году в фестивале принялиучастие 40 этнических коллективов Саянского кольца. Более 20 000 сибиряковстали свидетелями прекрасного события. В этом году фестиваль приобрел статусмеждународного и объединил уже 22 региона Сибири, а также Монголию и Китай.

World Music, мировая музыка – такназывается этническая музыка во всех ее проявлениях. «Саянское кольцо» — престижный Фестиваль, который дает возможность сибирским фольклорнымколлективам заявить о себе на международном уровне. В состав жюри входят нетолько российские, но и зарубежные специалисты, музыковеды, продюсеры,представители известных иностранных звукозаписывающих компаний из США, Испании,Великобритании, Франции, Германии и Чехии. Председателем жюри является АртемийТроицкий – всемирно известный музыкальный критик.

В программу фестиваля входят нетолько конкурсная программа, но и дискотеки с использованием этническихмотивов, лазерное шоу, всевозможные PR-акции с целью привлечения жителей нетолько Красноярска, Шушенского, Абакана, но и молодежи из Иркутска,Новосибирска, Омска. С полной уверенностью можно утверждать, что Фестивальмировой музыки «Саянское кольцо» в 2005 г. станет одним из самых ярких событий не столько в Сибири, сколько в России и за рубежом/>

Цели:

· Формированиеимиджа единой Сибири – заповедника уникальных культур и традиций;

· ПозиционированиеКрасноярского края как центра, объединяющего народы Сибири в рамкахсовременного фестивального движения;

· Пропаганда иразвитие национальной культуры народов Сибири;

· Раскрытие новыхтворческих дарований в области этнической музыки Сибири;

· Приобщениемолодежи к культурным традициям народов Сибири.

Задачи фестиваля

· Поиск ивсесторонняя поддержка новых имен в области этнической музыки.

· Налаживание иукрепление широких культурных связей со странами ближнего и дальнего зарубежья

Республика Бурятия,Республика Тыва, Республика Хакасия, Красноярский край, Иркутская область,Агинский Бурятский авт. окр., Таймырский (Долгано-Ненецкий) авт. окр.,Усть-Ордынский, Бурятский авт. окр., Эвенкийский авт. окр., Республика Алтай,Алтайский край, Кемеровская область, Новосибирская область, Омская область,Томская область, Республика Саха (Якутия); Ханты-Мансийский автономный округ;Ямало-Ненецкий автономный округ; Тюменская область, Монголия, Китай.

Ранее известные на всю странуЛенинские места, похоже начинают переживать новый подъем. Сегодня Шушенскоеассоциируется не с Лениным, а с этническим фестивалем «Саянское кольцо».Директор фестиваля Андрей Катаев говорит, что главная его цель – пропагандаСибири, фестиваль и проходит под девизом «Открой миру Сибирь» То, что Сибирьвоспринимается большинством иностранцев, и даже многими русскими, как гиблое место,из которого не возвращаются, Андрей Александрович понял, когда началазаниматься туристическим бизнесом. И похоже, «Саянское кольцо» верно идет попути продвижения нового имиджа Сибири. По крайней мере, многие люди, побывавшиена «Саянском кольце», говорят о том, что с этого события для них началосьоткрытие Сибири.

Также открыл для себя Сибирь в своевремя Артемий Троицкий. Он тоже признался, что этническая музыкаСаяно-Алтайского региона была ему совершенно не известна. Но в этом году емууже хочется большего, он выразил предложение подключить к участию в «Саянскомкольце» Бурятию и Якутию. Расширение этнического фестиваля очевидно, можно дажеговорить о том, что его радиус с каждым годом значительно расширяется, еслипервоначально это были только коллективы Саяно-Алтая и Красноярского края, тотеперь территория фестиваля – от Сибири до Дальнего Востока. Только местопроведения фестиваля не меняется, хотя доставлять коллективы в Шушенскоесложнее, чем в какой-нибудь город. Директор «Саянского кольца» говорит, что вШушенском важна сама атмосфера. Это своеобразное погружение в среду. В первыйгод поведения фестиваля организаторы проводили гало-концерт в Красноярске, ноособого резонанса это не вызвало. В то время, как событие в Шушенском, несмотря на всю удаленность, вызывает огромный интерес и собирает с каждым годомвсе больше людей.[24]

1) Фестивальпроходил с 7 по 9 июля 2005 года в поселке Шушенское Красноярского края.

2) Принимали участиев фестивале исполнители разных направлений искусства, культуры и народноготворчества.

3) Возраст участникаот 14 до 65 лет.

4) Численный составколлектива не превышал 20 человек.

5) Отбор участниковфестиваля проводился независимым жюри. В состав жюри входили специалисты вобласти фольклорного и этнического искусства.

6) Участники,прошедшие отборочный тур получают официально приглашение на фестиваль.

7) Выступлениеучастников фестиваля включает в себя лучшие образцы национального фольклора ипоказывают его разнообразие (песни, танцы, прозаические жанры, фрагментыобрядов, народную музыку, национальный костюм).

8) Финансированиеучастников осуществлялось ими самостоятельно – за счет направляющих организацийи спонсоров.

Программа фестиваля включает:

1) Конкурснаяпрограмма среди участников фестиваля по следующим направлениям: самобытный исценический фольклор, эксперимент.

2) Внеконкурснаяпрограмма.

3) Ночная программа.

4) Мастер-классы.

5) Ярмарка ремесел.

6) Круглый стол попроблемам повышения эффективности взаимодействия представителей масс-медиа,звукозаписывающих компаний и продюсерских центров в целях продвиженияэтнокультуры.

7) Гала-концерт.

Отчет о фестивале

9-12 июля в п. ШушенскоеКрасноярского края состоится Сибирский фестиваль мировой музыки «Саянскоекольцо».

Сибирь – единственный мировойзаповедник, где практически в первозданном виде сохранился букет этническихтрадиций и культур.

Учредители Фестиваля «СаянскоеКольцо» — Фонд «Культурное наследие Сибири» и Благотворительный Фонд АлександраХлопонина имеют честь предложить Вам принять участие в подготовке и проведенииСибирского Международного Фестиваля мировой музыки 2005 года. Ваш вклад вФестиваль – это вклад в развитие и популяризацию фольклорного творчества ивозможность получить комплексную и нетрадиционную рекламу.

Основной целью Фестиваля являетсясохранение и широкая популяризация культурного наследия народов Сибири исопредельных территорий. Важными задачами также являются поиск и всесторонняяподдержка новых имен и юных творческих дарований в области этнической музыкиСибири, приобщение молодежи к сокровищнице легендарной культуры края,налаживание и укрепление широких культурных связей.

Сибирский Международный Фестивальмировой музыки проводится в поселке Шушенское Красноярского края, начиная с2003 года. Это музыкальное событие уже стало ключевым в культурной жизнисибирского региона и получило поддержку Администрации Красноярского края иШушенского района.

Конкурсная программа этого годавключала в себя творческое состязание в жанре этнографического, сценического иэкспериментального фольклора. В состав участников Фестиваля вошли 29коллективов и исполнителей из Сибири, Австрии, Голландии и Японии. Ихмастерство оценивало авторитетное Жюри под руководством бессменногоПредседателя известного издателя и музыкального критика Артемия Троицкого. Вэкспертной оценке выступлений конкурсантов ему помогали музыкальные продюсеры,известные радио ведущие и специалисты по этнической музыке из Великобритании,Голландии, Германии, Чехии и Латвии. Специально приглашенным Гостем Фестивалястала популярная группа «Калинов Мост».

Сибирский Международный Фестивальмировой музыки по установившейся традиции проходит под открытым небом ипривлекает большое число любителей фольклорного искусства, приезжающих получитьудовольствие от оригинальных национальных мелодий и их современных обработок.Сильная энергетика сибирской земли и изумительная природа, на фоне которойпроходит музыкальное действо притягивает туристов и желающих необычно и яркоотдохнуть. Фестиваль уже приобрел известность далеко за пределами Южной Сибирии снискал популярность среди любителей музыки ближнего и дальнего зарубежья.Около 3000 человек посетили Фестиваль в 2004 году и стали очевидцами этогонезабываемого зрелища.[23]

Фестивальные события широкоосвещались средствами массовой информации. Информационное сопровождениеФестиваля осуществляли радиостанции «MAXIMUM» и «Зебра», Красноярская Государственная Телерадиокомпания,Телекомпании «Афонтово» и «ТВК»; газеты: «Аргументы и Факты», «Красноярскийрабочий», «ТеVивизор»и еще около 60 средствмассовой информации регионального и федерального значения. Телезрители ирадиослушатели составили аудиторию, насчитывающую около 5000 человек.

Благодаря слаженной работе средствмасс-медиа и оргкомитета Фестиваль стал хорошей рекламной площадкой для такихпредставителей бизнеса, как Красноярский завод «Красцветмет», авиакомпании «KrasAir», «Саяно-Шушенская ГЭС», «ЕнисейТелеком» и других партнеров.

В настоящее время Дирекция Фестиваляприступила к подготовке третьего Сибирского Международного Фестиваля мировоймузыки.

Мы рассчитываем, что следующийФестиваль станет не только событием культурной жизни, но и центром деловойактивности, местом объединения интересов предпринимателей, журналистов имузыкальных деятелей.

Фестивальная программа – 2005 помимоосновного Конкурса включит в себя обширную альтернативную дневную и ночнуюразвлекательную программу, Выставку Ремесел и Конкурс Прессы.

Каждая площадка Фестиваля станетотдельной площадью для реализации рекламных замыслов и проведения pr-акций. Таким образом, участие вФестивале предоставит Вам реальную возможность и поддержать фольклорноеискусство и принять активное участие в культурно-развлекательной программе ивместе с тем существенно повысить корпоративный имидж.

2.3 Контент-анализ публикаций

Публикации о этническом фестивале«Саянское кольцо».

Цель контент-анализа

1. получениематериала для анализа фестиваля «Саянское кольцо» и его организаторов, сформировавшемсямнении.

2. Информированиеорганизаторов о динамике информационного статуса фестиваля « Саянское кольцо»,отраженное в публикациях СМИ.

3. Выявлениеотношения редакций СМИ к фестивалю.

Фестиваль «Саянское кольцо» создалпозитивный коммуникативный аспект обеспечивающий передачу этнокультурнойинформации между поколениями, между разными этническими группами. Освещения вСМИ были положительными и эмоционально окрашенными, что говорит о популярностии значимости фестиваля.

2.4 Обзор сообщений СМИ о фестивале«Саянское кольцо»

Тема фестиваля этнической музыки вСМИ отражена очень подробно и позитивно. Традиционно газеты размещаютаналитические материалы, телеканалы дают основной удар на зрелищность, арадиостанции – на краткие информационные сообщения. Причем на долю газетпришлось -41% от общего числа сообщений, ТВ-39%, радио-20%.

Основные идеи фестиваля патриотизм,развитие этнических видов искусств, объединение народов Сибири наиболее полноотражены в печатных изданиях. Телеканалы акцентируют внимание на эмоциональномфоне – впечатления зрителей, жюри, выступления участников.

Активное освещение темы началось30мая и продолжалось фактически две недели. Основные информационные поводы:интервью с организаторами, анонс призового фонда, открытие, закрытие и основныеитоги.

Можно выделить три этапа отражениетемы в СМИ. Первый — анонсный этап, краткие позитивные сообщения и интервью сорганизаторами. Второй этап пришелся на день открытия фестиваля. В этот день вКрасноярск прилетел Герман Греф, и тема отошла на второй план в информационномполе. Однако форум упоминали, в связи с тем, что министр мог его посетить.Третий этап — уже после закрытия, начиная с 10 июля, когда корреспондентывернулись из Шушенского, массового пошли позитивные репортажи с описаниеммероприятия и его итогов. Можно предположить, что СМИ будут возвращаться к этойтеме в течении лета. Так ТРК «Афонтово» анонсировало серию репортажей офестивале в эфире «Утреннего кофе».

С деятельностью власти тему связывалив двух случаях: при анонсировании визита Герма Грефа, и по итогам мероприятия,после того, как его посетил Александр Хлопонин. Плюс «Сегодняшняя газета»разместила интервью губернатора края, в котором был задан вопрос о «Саянскомкольце». О фонде Александра Хлопонина было не так много упоминаний, какхотелось бы.( 2 сообщения из 30).

Участие Александра Хлопонина внаграждении участников подано позитивно. Правда, « Красноярский рабочий»,«Комсомольская правда», и «ТВК» обращают внимание на то, что губернатор опоздали пробыл недолго, объясняя это занятостью губернатора и визитом экономическогоразвития .

Логичным итогом стало обещаниеАлександра Хлопонина сделать фестиваль международным и начать подготовку кпроведению следующего уже в сентябре 2005года.

Критика организационных вопросовфестиваля зафиксированная в материале «Красноярского Рабочего»: платный вход,совпадение по времени с фестивалем в Хакасии.

В целом «Саянское кольцо» оченьхорошо всеми СМИ. Фестиваль характеризуется, как «самое запоминающеемузыкальное событие лета», «Мекка музыкантов», «Сибирский Вудсток». Большаячасть эмоциональных

оценок приходится на долютелекомпаний, тогда как в печатных изданиях хорошо отражены основные идеифорума. Тему часто сравнивают с деятельностью власти. Комплиментарнооценивается визит губернатора, упоминается участие фонда Александра Хлопонина вфинансировании мероприятия, и, как итог, обещание губернатора края сделать«Саянское кольцо» международным фестивалем. Можно прогнозировать дальнейшееразвитие темы, как в освещении культурной сферы, так и политической.

Этот фестиваль уже третий по счету.Популярность фестиваля растет и привлекает все новые коллективы и солистов. Вэтом году в нем приняли участие тридцать пять конкурсантов, отобранных накастинге из семидесяти заявленных ансамблей и исполнителей. Уровеньконкурсантов разный: есть и очень сильные коллективы, почти профессиональные, иочень слабые, слушать которых довольно скучно. На то и конкурсная программа,которая должна из моря песка вычленить крупицы золота и такие были. Правда,главный арбитр, легенда российской музыкальной жизни Артемий Троицкий, голоскоторого и должен быть решающим при отделении зерне от плевел, на этот разявился «свадебным генералом».

Отдельный пункт в программе фестиваля– «Ярмарка ремесел», которая в этот раз прошла на территории музея-заповедника«Шушенское». Там не только можно было посмотреть, но купить изделия мастеров-умельцев(глиняные кувшины, деревянную посуду, плетеные кружева, языческие амулеты и т.д.), но и самому ударить молотом по наковальне в кузнечной мастерской илисобственными руками при помощи гончара создать маленький шедевр – глиняныйгоршочек.

На фестивале проходила ночь древнегоязыческого обряда – камлания. Удары в бубен, пение и пляски вокруг костра.Впервые довести себя до экстаза чтобы отогнать от фестиваля и людей на нем всеплохое пытаются сразу 7 колдунов из Тывы, Хакассии и Красноярского края. Воглаве могущественная и грозная известная по прошлым фестивалям Ай-Чурек Ойун. Вэтот раз сил ей понадобилось больше, привлекла помощников.

Древний обряд производит впечатлениедаже не скептиков. Тысячи людей стоят в едином круге. Чтобы свершилось волшебствонужно соприкасаться телами и кричать.

В центре круга кроме костра –священно дерево. Его шаманы, обвязали ленточками и обложили заговореннымиветками и шишками. До начала камлания к нему можно было прикоснуться и загадатьжелание, можно было постоять подольше.

Камлания в этом году было сложное –сразу и охранное и на погоду и на удачу. Поначалу ведуны даже были противсъемок и фотографирования. Камлание очень интимный и энергетически сложныйпроцесс. Оно развивается по своим законам и правилам. Шаманы ни разу несбиваются с ритма и помнят о ритуальных предметах. Костер окропляется, бубныподнимаются и опускаются. Но в состоянии своего измененного сознания шаманы необращают внимания, что к середине камлания людской круг вокруг них становитсяуже, многие вместе с колдунами входят в полутранс. Многие же наоборот боятсядаже приближаться. Камлание продолжается около трех часов. До конца обрядвыдерживают немногие. Потому что у них не фестивале свой бог – музыка.Буквально через дорогу от шаманской поляны на стадионе всю ночь на прекращаютсядискотеки. До самого утра на площадке диджейские сеты. Лучшие команды и клаберымира из Лондона, Москвы и других городов вводят толпу с транс музыкальный.Вместо бубнов здесь совсем другие инструменты. 11

«Коса — девичья краса, хватит тебе поплечам мотаться, пора под кичку убираться». Вот лично я знала только первуючасть этой народной мудрости, а ведь смысл весь теряется. Коса была девичьейпрической, а как только девушка замуж выходила, косы убирались под закрытый головнойубор кичку. Надежда Степановна – руководитель «Детского народного центра»приехала на фестиваль этнической музыки «Саянское кольцо» в составе ансамбля«Плетень». Она давно изучает быт и одежду славян. Она считает, что намсовременным людям, совсем не лишне поучиться у своих предков. Ведь они жили владу с природой и даже через одежду и быт пытались защититься от злых сил ипритянуть на свою строну добрые. Стоит ли брать на вооружение японскую илииндийскую мудрость, которые так популярны у нас сегодня, если все это есть и унас. Надежда Николаевна находит в культуре славян и современных русскихмножество интересных расхождений. К примеру, «наставить рога» у нас означаетизменить. А наши предки носили рога смело и даже с гордостью. «Кички замужнихженщин часто бывали рогатыми, — говорит Надежда Николаевна – в отличие отсовременных людей, наши предки воспринимали рога как символ плодородия. Женщинаходила с рогами, пока она могла рожать детей». Девичьи головные уборы былиоткрытыми, женские закрытыми. Отсюда и выражение «опростоволоситься». Волосызамужней женщины никто не должен был видеть. Русские женщины никогда не стригливолосы, а мужчины бороду. Вообще, безработный мужчина считался ущербным, всеэто не является новостью для нас, ведь о Самсоне, которому Далила обстриглаволосы, и он от этого лишился своей богатырской силы, слыхали? Как и многиедругие народы славяне считали, что в волосах – сила. К примеру хакасы носилисвои волосы и ногти в расшитом мешочке на груди, так же как у хакасов, у русскихбыли манисты. Это украшение, закрывающее шею. Считалось, что шей и грудь — самое уязвимое место. Так же думают и буддийские монахи, и кришнаиты. Все они вголос говорят, что на шее обязательно должно быть хоть какое-нибудь украшение.Считается, что «лезть в душу» можно как раз через это уязвимое место. Нославяне не только старались отпугнуть от себя плохую энергию, но и притянутьхорошую. Первоначально красный цвет, цвет энергии и силы, надевался в днитрудной работы: начало сенокоса и посевной, только потом этот цвет сталпраздничным, так как он уже сопровождал и окончание страды. А в период, когдаурожай собран, на Руси играли свадьбу. И молоды не редко были одеты в красное.Нас часто удивляют обычаи наших предков, но мы сами не замечаем, что иногда им следуем.Возьмем да заколем булавочку на одежду, – чтобы не сглазили. Нововведениемэтого года стал «город мастеров». В нем не только можно было купить разныеизделия ручной работы (с покупками можно было уехать и с предыдущихфестивалей), но и посмотреть, как эти вещи появляются на свет. А некоторыемастера даже предоставили зрителям возможность самим поучаствовать в процессе.Возле гончарного круга никогда не было пусто. Все хотели сделать своими рукамиглиняное изделие. Хотя на деле получалось не совсем своими. Некоторые пыталисьсами покорить гончарный круг – кривенько, но свое, а кто-то всецело доверялсяопытному мастер.14

Владлен Дуров, кузнец из общиныВиссариона, привез на фестиваль деревянный павильон, с печью, наковальней ипрочим инвентарем, без которого невозможно кузнечное дело. Владлен и два егопомощника специализируются на изготовлении топоров из дамасской стали. Оназнаменита тем, что на ее поверхности образуется затейливый рисунок.

Только для того, чтобы такой рисунокпоявился, необходимо сделать многослойный металл, до 250 слоев, а потом его«открыть». Заготовки топоров Владлена покупают даже мастерские, занимающиесяизготовлением коллекционного оружия. А сам Владлен любит передавать своиизделия лично в руки покупателю, чтобы видеть, что за человек будетпользоваться его топором.

Время эксперимента

На фестивале не самую малую частьзанимают коллективы-экспериментаторы, их хватает и среди участников, и средигостей. Новосибирский ансамбль «Седьмое небо» сам не может определиться, что зазатейливый музыкальный путь выбрал. «В нашем творчестве не используется никакойфольклор в чистом виде, конечно, — говорит вокалистка группы Виктория Чековая.– Происходит процесс впитывания всей музыки, которую слышишь, а потомпереработки и рождения чего-то своего. Чаще всего проявляются мотивы русскоймузыки, просто потому что сами мы, русские».

От вершков к корешкам

И все же главной ценностью фестиваляявляется присутствие на нем аутентичной (т. е. исходящей из первоисточника)музыки. В прошлом году настоящей звездочкой, открытием стал коллектив«Кылысах». Он поразил всех колоритом якутских песен, игрой на хамусе. Коллективочень подготовленный, не только в музыкальном плане. Прекрасно разработанныйстиль музыкантов, манеры держаться – все говорит о том, что коллектив готов «аэкспорт». Успех тувинских, якутских, хакасских коллективов за рубежомколоссальный. Участница ансамбля «Айланыс» из Абакана Степанида говорит:«Хакасская культура в новинку. О ней не много знают в Америке. Хакасскиеколлективы часто ездят туда на гастроли. А в нашей стране с этой культуройпрактически не знакомы. Мы объехали двадцать городов России, и везде нас тепловстречали, но людей, которые хорошо знают творчество хакасских коллективовпочти нет».

Поэтому не удивительно, что в новомгоду гран-при фестиваля взял хакасский коллектив, который исполняет аутентичнуюмузыку. Хакасский ансамбль песни и танца «Углер» не является уникальным. Он,пожалуй, признан просто лучшим среди хакасских коллективов, которых на«Саянском кольце» традиционно бывает много.

Одним из самых ярких событий ярмаркистал мастер-класс ансамбля «Плетень» — коллектива Шушенского музея-заповедника.Ансамбль представил свадебный обряд и традиционно русские свадебные игры, вкоторых были задействованы старинные предметы, символы, на представлениизвучали аутентичные песни. В «свадьбу» и игры были вовлечены и зрители. Вовремя показа участники ансамбля использовали подлинные вещи, участвовавшие всвадебных обрядах XIX века, срединих — самотканое полотенце и плетку, которой хлестали невесту, чтобы оградитьее от сглаза. Костюмы участников коллектива изготовлены по эскизам,воссозданным по этнографическим образцам. Кстати, с ансамблем «Плетень»занимается профессиональный хореограф. Одежда, песни и танцы коллективапредставляют разнообразные направления русской традиции с преобладаниемюжнорусских мотивов.

Гость фестиваля знаменитый Мола Силаисполнил импровизация в африканских традициях и европейский free-jazz. Так же выступил ди-джей из Лондона из Лондона Propa Ghandi. А вечером все желающие на берегу реки Шушпраздновали День Ивана Купалы. По всем традициям: с бросанием в воду венков,поисками цветка папоротника и прыжками через костер. Для фестиваля в этом годувпервые закупили специальное оборудование. 15

Завершился фестиваль традиционнымгало-концертом с награждением дипломантов в девяти номинациях. По этому случаюШушенское специально прилетел губернатор Александр Хлопонин – егоблаготворительный фонд из года в год является основным финансовым партнером дляорганизаторов этнического фестиваля. Выступив перед началом итогового хит-парадАлександр Геннадиевич заметил, что у фестиваля в будущем есть хорошиеперспективы.

Сибирь – одних из мировыхзаповедников, где в первозданном виде сохранился букет этнических традиций икультур. Искусство и традиции – это то, что объединяет все территории«Саянского кольца»: Таймыр, Бурятия, Хакасию, Тыву, Красноярский край,Кемеровскую и Иркутскую области в единую уникальную Сибирь.

В жизни людей возникают разныесоциальные психологические и другие конфликты, которые не всегда могут бытьразрешены. Накапливаясь, они иногда приводят к психологическому или социальному«срыву» человека. Искусство и творчество позволяет внутренне разрешитьконфликт, снять психологическое напряжение. Этнические PR-компании необходимы в многонациональных регионах. Онисоздают коммуникативный аспект, обеспечивают передачу этнокультурной информациимежду поколениями.

Фестиваль «Саянское кольцо» — феерияэтнической музыки. Подлинное звучание народных инструментов, живой голос,обрядовые и ритуальные песнопения – именно это привлекает публику со всейСибири. Под формат фестиваля приспосабливаются даже камерные исполнители. Выступалдаже Вардан Маркос – бывший Маркосян. Его скрипка на «Саянском кольце»забавляет русской народной музыкой. На фестивальной сцене коллективы со всегомира. На «Саянском кольце» есть венгры, тувинцы, англичане и даже гость изСенигала. Африканец Мола Силла выступает дуэтом с питерцем. А чернокожийвокалист поет о любви — так как принято на его родине. «Саянское кольцо» — этоеще и профессиональный фестиваль, на главный приз претендовали тридцатьколлективов, но доставляя гран-при ансамблю «Углер».

Песни и танцы народов проносят черезвека глубинную энергетику наших предков. Сохраняя и передавая их последующимпоколениям, мы словно поддерживаем огонь многонациональных традиций в нашемобщем доме под названием Земля. Изучая культуру народов, мы лучше узнаем другдруга, а значит, мы учимся дружить и становимся ближе. Следовательно, нашфестиваль несет миротворческую миссию. «Саянское кольцо» это этническийфестиваль, которым должны дорожить все жители Сибири. В этом уверены дажевидавшие виды музыканты. Ничего подобного в России, да и за рубежом не найти.

/>/>Заключение

В данной работе были рассмотреныразные аспекты актуальности этнических PR-коммуникаций (на примере «Саянское кольцо»).

Общество не может гармоничносуществовать без Настоящего Праздника. В праздниках обнаруживаются Священныеценности Жизни. Благодаря им познается святость существования человека, какбожьего создания. Праздник существует всегда – с самых древних временчеловечество и до настоящего времени. Он не изменен в главном, в самомсущественном своем качестве: способности восстанавливать цельность человека, восстанавливатьгармонию между людьми и природой.

В своей работе я рассмотреламежэтнические взаимоотношения. Чтобы избежать напряженности и конфликтов каждаянация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения сдругими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия иобщения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию вмногонациональной среде. Эти отношения в то же время поддаются управлению иоптимизации с помощью таких PR-мероприятий.

Изучив литературу, я могу сказать,что народная традиция – есть народная культура. Традиция это есть метод передачи,переноса (трансмиссии) явлений и ценностей народной культуры. Традиция образуетмост между настоящим и будущим, помогает каждому живущему поколениюприспособится к новой социальной действительности. Ее основа перенос культурныхценностей, опыта и знания от поколения к поколению.

Опыт проведения этнического фестиваляпоказывает о возрастающем интересе к культурным традициям народов Сибири, опопулярности фестивального движения, как важного фактора содействующегоукреплению дружбы, сотрудничества, взаимопонимания между разными общностями и улюдей разных конфессий. Этнические PR-компании необходимы в многонациональных регионах. Они создаюткоммуникативный аспект, обеспечивают передачу этнокультурной информации междупоколениями. Актуальность фестиваля в том, что он способствует объединениюэтнических групп в одно целое при сохранении ими культурных индивидуальностей.

Следовательно, создание подобных праздничныхмероприятий имеет не только политическую, но и духовную значимость для всего общества.Популярность фестиваля растет с каждым годом, и дальнейшее развитие станет не толькособытием культурной жизни, но и центром деловой активности, местом объединенияинтересов предпринимателей, журналистов и музыкальных деятелей.

/>/>Список литературы

1) Арутюнян Ю.В.,Дробижева Л. М, Сусоколов А.А. //Этносоциология. –М., 1973.372с.

2) Большой толковыйсоциологический словарь: Пер.с анг., В2т.- М.: Вече, //АСТ, 2001-Т2- 528с.

3) Бромлей Ю.В.Этнос и этнография. – М; 1973. 372с.

4) Воловиков М.И.,Тихомирова С.В., Борисова А.М. Психология и праздник.: Праздник в жизничеловека. //М., ПЕРСЭ, 2003.-143с.

5) Гуревич П.С.Философия культуры. АО Аспект //Пресс. М.: 1994.- 316с.

6) Генкин Д.М.Массовые праздники.//М.: Просвещение, 1975. – 139с.

7) Гайденко П.П.,Ионин Л.Г., Иоас Х., Ковалев А.Д… История социологии в Западной Европе иСША.//М.: Наука, 193. – 424с.

8) Крысько В.Г.Этническая психология.- 2-е изд; М., Издательский центр «Академия», 2004.-320с.

9) Мирча Элиаде.Священное и Мирское. Изд. МГУ, 1994. – 167с.

10) Кукушкин В.С.,Столяров Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология: Учебное пособие.-Ростов-на-Дону: //Феникс,2000-448с.

11) Межкультурныйдиалог: Лекции по проблемам межэтнического и межконфессиональноговзаимодействия. Под ред. Лебедевой Н.М., Мартыновой М.Ю., ТишковаВ.А.-М.: Издательство РУДН, 2003-406с.

12) Садохин А.П.,Грушевицкая Т.Г. Этнология. Учебник для студ. высш. учеб. заведений – М.,издательский центр «Академия», 2001. -304с.

13) Советскаялитература 70 лет развития. М., Наука, 1987. 398с.

14) Стеблецова Т.Б.,Замышлеева В. И. Культурное развитие Красноярского края. Изд-во Красноярск КГУ,1988, 1

15) Сухарев А.В.Ведение в этнофункциональную психологию. Учебное пособие. М., ГАСК, 2002. 240с.

16) «Сегодняшняягазета», 7.07.2005г. «Власть не право, а бремя….»

17) «ВечернийКрасноярск», 10.07.2005г. «Вырвалось из круга».

18) «Городскиеновости», 9.07.2005г. «Какого роду-племени».

19) ТРК «Афонтово»12.07.2005г. Сюжет С.Нажаловой.

20) Прима Т.В.11.07.2005г. Сюжет Виталия Полякова.

21) «Красноярскийрабочий» 8.06.2005г. Красноярский край, Эвенкию и Таймыр должен объединять нетолько референдум, но и «Саянское кольцо».

22) http://www.24rus.seachresult.asp

23) http://territory.newslab.ru/news

24) www.regum.ru/news/работа фестиваля

25) www.clubber.ru архив новостей

Приложение

Анализ анкетирования среди участникови зрителей фестиваля «Саянское кольцо» — 2005

Работа кураторов.

Трансфер и размещение. Проживание (средне)

Удобное время выступления.

Работа работников сцены (средне)

Мало зрителей.

Работа звукорежиссёра.

Работа оргкомитета вызывает много

нареканий: 1) информация на сайте и в папках руководителей не соответствовала, 2) не было расписания репетиций, 3) не было организованно дискуссионных клубов, 4) плохо продумана организация мастер-классов, 5) хотелось бы видеть в жюри представителей всех видов традиционной русской культуры. Сравнивая фестивали прошлых двух лет можно с уверенностью сказать, что уровень этого фестиваля намного ниже. («Живая старина» и проект «Из глубины»)

Трансфер и размещение.

Проживание (средне).

Питание(отлично)

Уровень других участников (средний)

Техническое оборудование сцены.

Работа звукорежиссёра (средне). Работа работников сцены. Большое количество представителей с разных регионов, хорошая сфера

обслуживания и приятный круг общения.

Неудобное время выступления

(хотелось бы в 21:00)

Мало зрителей.

Отсутствие стабильной телефонной сотовой связи.

Отсутствие банкоматов в посёлке.

Трансфер и размещение.

Проживание.

Питание.

Удобное время выступления. Уровень других участников (средний). Работа звукорежиссёра (средне).

Работа работников сцены (средне).

Мало зрителей.

Большие паузы перед выступлениями участников (долгая подготовка). Средне выведены мониторы на сцене.

(без подписи)

Трансфер и размещение (средне)

Проживание (хорошо)

Питание(отлично)

Удобное время выступления.

Работа звукорежиссёра.

Работа работников сцены.

Всё было отлично, понравилась оперативность организаторов в форс-мажорных ситуациях.

Мало зрителей.

Очень жарко, ночные программы мешают общению коллективов.

Трансфер и размещение.

Проживание.

Питание.

Достаточное количество зрителей.

Высокий уровень участников.

Объективное мнение жюри. Хорошее техническое оснащение.

Работа звукорежиссёра и работников сцены.

Масштабность фестиваля, жанровое разнообразие, хорошо организованный пиар и привлечение внимания общественности.

Очень хорошая работа куратора Марии.

Неудобное время выступления (рекомендуем с 20:00 до 22:00)

Me хватало общего обсуждения проблематики развития традиционной типической музыки (дискуссии, встречи вне конкурсных программ)

Трансфер и размещение.

Проживание (средне)

Питание.

Различный уровень участников.

Объективное мнение жюри.

Техническое оборудование сцены.

Работа звукорежиссёра и работников сцены (средне)

Отличная работа куратора Марии.

Река Енисей, некоторые коллеги и выступления профессиональных коллективов, бар турбазы «Искра», мастер-классы.

Неудобное время выступления (лучше 19-24 ч.)

Мало зрителей.

Неудобное расположение сцены, платный вход, организация рабочего процесса, отсутствие саунд-чека – расписания репетиций, формулировка номинаций.)

Трансфер и размещение, проживание (средне)

Удобное время выступления.

Объективное мнение жюри.

Работа звукорежиссёра и работников сцены (средне).

Музей — «Город мастеров»

Мало зрителей.

Несвоевременно проводимые назначенные мероприятия.

Участников нужно распределять отдельно от зрителей.

Палаточный лагерь расположить около реки.

Трансфер и размещение, проживание

(средне)

Отличное питание.

Удобное время выступления.

Достаточное количество зрителей.

Высокий уровень других участников.

Объективное мнение жюри.

Техническое оборудование, работа звукорежиссёра и работников сцены.

Понравилось всё — кроме сырых дров!

Сырые дрова в палаточном городке.

Вступительная часть задержалась на целый час, все были измученны жарой.

Трансфер и размещение.

Питание (средне)

Достаточное количество зрителей.

Высокий уровень других участников.

Работа звукорежиссёра и работников с цены (средне).

Разнообразие жанров, количество коллективов, высокий уровень исполнения, ярмарка ремёсел.

Проживание.

Неудобное время выступления (лучше во второй день в 21:00)

Не объективное мнение жюри.

Плохое техническое оборудование.

Разграничение номинаций по возрастным категориям, плохая организация проведения фестиваля (много изменений), не отводилось время для репетиций, тех.

райдер выполнен не полностью, количество зарубежных членов жюри превышало отечественных.

(«Жаворонушки»)

Трансфер и размещение, проживание,

питание.

Удобное время выступления.

Достаточное количество зрителей. Высокий уровень других участников. Объективное мнение жюри. Техническое оборудование, работа звукорежиссёра и работников сцены (средне).

Много очень интересных музыкальных коллективов, очень хороший режиссёр фестиваля, а так же кураторы.

Сцена далеко от зрителей.

без подписи)

Трансфер и размещение, проживание (средне).

Удобное время выступления.

Достаточное количество зрителей.

Уровень других участников выше среднего.

Достаточно хорошее техническое оборудование.

Работа работников сцены.

Выступления коллективов, много интересных музыкантов.

Хорошее снабжение водой палаточного лагеря, наличие торговой точки и электричества.

Нормальные цены на напитки и закуски на стадионе.

Наличие камеры хранения и гладильной непосредственно на стадионе.

Возможность реализации дисков на стадионе.

Плохая работа звукорежиссёра.

1. Организация репетиций (нарушение графика, пропускание «блатных» — что за конкурс, если есть «блатные»??!).

2. Организация первого дня (т. е. её отсутствие практически).

3. Платный вход на стадион для зрителей и разделение цен на билеты.

4. Не плотная работа куратора с коллективом (лично у нас)

5. Неполное осведомление об условиях

конкурса

6. Издевательство над музыкантами во время репетиции открытия (держать на жаре два часа в костюмах — это свинство, тем более, что люди только в этот день приехали издалека)

7. Неудачное место палаточного городка.

8. Неосведомлённость журналистов о коллективах.

(«Буготак»)

Мы считаем проведение данного мероприятия очень полезным и важным в жизни малых народов и в возрождении

этнокультур.

Объективное мнение жюри.

Работа куратора Елены.

В такую жару на стадионе не было простой питьевой воды, многим было по-настоящему плохо, небыло согласованности в работе организаторов, всё менялось буквально через минуты, паузы между выступлениями были такими большими, что те минимальные зрители вставали и уходили, плохо работал звукорежиссёр, сцена стояла не в центре, а сбоку.

(«Улгер»)

Нет бесплатного питания.

В организации мероприятия, претендующего на мировой уровень, можно отметить ряд недочётов, серьёзно снижающих качество проведения фестиваля. Прежде всего бросается в глаза не слишком хорошее качество звука и музыкальной аппаратуры. Кроме того, неудобны постоянные заминки со временем (перенесение выступлений, несвоевременное начало концертов), поскольку это не даёт возможности

Отзыв о состоявшемсяФестивале

«… главную цель иорганизаторы, и конкурсанты достигли. Гостям во всей полноте открылисьсамобытность и культурные традиции народов Сибири… Профессионалы высокооценили фестиваль «Саянское Кольцо» и готовы участвовать в нем вследующем году, а перед творческими коллективами открылись новыеперспективы".

Московский комсомолец,№79, 18 июля 2005 г.

"… фестиваль«Саянское кольцо» на три дня превратил Шушенское из деревни-музея,посвященной Ленину, в мини-Вудсток с этническим оттенком."

Аргументы и факты № 30, 2005 г.

"… Красноярскдействительно стал центром объединения этнических культур Сибири. Блистательнопродемонстрировав тем самым, что народные традиции не забыты и являютсянеотъемлемой частью нашей жизни".

Красноярская Неделя, №21 «… У народапроснулся интерес к этнической музыке и к танцам на этнические темы…»

Артемий Троицкий(музыкальный критик, радио и телеведущий, издатель), ТВЦ «Программа «Регионы»,сентябрь 2005 года

«… Фольклорная музыкаможет стать той национальной идеей, которую так долго ищут в России… Я думаю,что фестиваль в Шушенском — очень важное культурное событие.»

Сергей Старостин(Номинант премии «World Music 2005»,британской радиокомпании «ВВС») ТВЦ «Программа «Регионы» сентябрь2005 года

«… Фестиваль произвелна меня неизгладимое впечатление. Это настоящий фестиваль фольклорной этнической музыки. Ясчитаю, что у этого фестиваля достаточно большое будущее".

Чарли Гиллет(родоначальник радиопередач о мировой музыке, радио ведущий британскойрадиокомпании ВВС), ТВЦ «Программа «Регионы» сентябрь 2005 года

/> — количество гостей /> — количествоучастников