Выдержка из текста работы
Зарождение философии в Древней Греции (античной) относится к VII-VI вв. до н.э., а как зрелая форма мысли и мировоззрения философия оформляется к середине V в. до н.э. Это время, когда происходит разделение умственного и физического труда, ремесла и земледелия. Расцветает античный полис – город-государство, место индивидуальной и коллективной жизни людей во всех ее проявлениях.
Полис не просто населенный пункт, скопление домов и жителей, архитектурно оформленное пространство и не просто административный центр. Полис – гражданская община, это отличительный признак, средоточие и наиболее полное выражение античного мира. Составляющие полис граждане – свободные греки – могут в равной степени заниматься как умственным, так и физическим трудом (ремесло, торговля), могут создавать различные объединения и партии. Все это благоприятствует развитию индивидуального, личностного сознания, самостоятельного взгляда на мир. Развитие товарно-денежных отношений и бурный рост торговли приводят к тому, что основой социального деления становится не происхождение, а имущественное положение, успех на рынке. Следствием этого является значительное развитие личного самосознания, вера в свои силы и опора на рациональное мышление среди наиболее передовой части греческого полиса.
Зарождение и развитие философии в Древней Греции оказывается тесно связанным с развитием научных знаний (в отличие от Древнего Востока философии здесь изначально стремится обособиться от мифа и религии). Активность субъекта направлена на освоение мира и завоевание его с помощью разума, а не на бегство от мира в сферу самосознания, как на Востоке. Это экстравертная, открытая миру философия свободного человека, способного бросить вызов и судьбе, и богу. Личностный характер греческой философии (как и культуры в целом) проявился в том, что с самого начала философия выступает как авторское искусство, в отличие от анонимных произведений на Востоке. И хотя первоначально философия еще тесно связана с житейской мудростью и обыденным моральным сознанием, главная цель ее – не примирить человека с миром, а объяснить ему устройство и происхождение мироздания и самого человека, его место в мире. Неслучайно, поэтому, в основе рассуждений древнегреческих философов лежит идея первоначала и субстанции всего сущего. Это не этика, а натурфилософия, и философы здесь не столько учителя жизни, сколько ученые-исследователи, убеждающие силой доказательств и логикой аргументов. Основная идея философов или «фисиологов» как их называют первоначально – доказать тождество, единство микро- и макрокосма, мира и человека. Древнегреческая философия космоцентрична, однако, в основе этого космоцентризма лежит убеждение, что человек и мир имеют единую природу, равно оживотворены и гармоничны. Такое представление о всеобщей оживотворенности называется гилозоизм и является характерной чертой ранней греческой философии. О мире можно судить по аналогии с человеком, но и о человеке – по аналогии с космосом. Лозунг «Познай самого себя!» был чрезвычайно популярен в Древней Греции и был даже высечен над входом в храм Аполлона в Дельфах.
Однако, несмотря на всю свою рациональность, философия античности не избежала влияния на нее мифологии и религии. Первые предфилософские концепции высказываются еще в мифологических эпосах Гомера и Гесиода. Центральной в эпосе также является идея первоначала, но решается она исходя из традиций мифологического мышления путем отыскания сверхъестественного родоначальника или прародителя. Так, Гомер истоки всего сущего видит в божественной супружеской паре: боге Океане и жены его, богини Тефиде. Океан – «предок богов», именно от него все происходит. Это бог, причем достаточно антропоморфный, но в то же время это и стихия, естественное начало всего мира.
Космология у Гомера сильно мифологизирована и представляет процесс возникновения (рождения) все новых пар богов, каждый из которых отвечает за отведенный ему участок действительности. Сами боги носят название олимпийцев и ненамного отличаются от людей. Устройство и иерархия социального бытия богов повторяет социальное устройство древнегреческой общины. Люди противопоставляются богам прежде всего по своим моральным качествам и тем, что они смертны, в отличие от бессмертных небожителей. Сущность человека – душа, однако она еще не представляет собой качественно своеобразное начало, а понимается по аналогии с телом. Однако, идеал Гомера – это активная борющаяся личность, способная мужеством и мудростью победить не только богов, но и бросить вызов Судьбе, которой подчиняются сами боги. Усиление личного начала, прославление героизма и мудрости отдельного человека свидетельствует о переходе от мифологического к философскому мировоззрению.
Большую роль в становлении античной философии сыграли «семь мудрецов», творчество которых представляет как бы переходный этап от мифологии к философии с преобладанием последней. Наиболее яркий пример соединения философии и житейской мудрости можно найти в высказываниях самого известного из них – Фалеса (годы жизни – середина 6 в. до н.э.). Плутарх приводит следующие высказывания философа: «Что старше всего? – Бог, ибо он не рожден. Что больше всего? – Пространство, ибо оно охватывает весь мир. Что мудрее всего? – Время, ибо оно уже породило одно и породит другое. Что обще всем? – Надежда: её имеют и те, у кого нет ничего другого. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что самое легкое? – То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют».
Фалес известен также как основатель первой древнегреческой философской школы в г. Милете, на побережье Малой Азии (так называемая милетская или ионическая школа). Как философу Фалесу присущи два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души». О Фалесе как о философе первым написал Аристотель, характеризуя его как мыслителя, занятого идеей первоначала, поиском того, «из чего состоят все вещи, из чего они возникают и во что в конечном счете уходят… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес считает её водою». С одной стороны, вода – это философское переосмысление Океана Гомера или вавилонского эпоса («Энума Элеш»), но вода как первоначало — хронологическое и вещественное, материальное. Фалес доказывает это, обращаясь к чувственному опыту и здравому смыслу: пища всех существ – влажная, и само тепло из влажности получается и ею живет, семена всех вещей также имеют влажную природу, без врды же все засыхает и умирает.
С другой стороны, вода Фалеса разумная, «божественная». Мир полони богов, но боги эти рационализированы и выступают в качестве движущей силы всего мира. Источником движения отдельного тела является душа. Душу имеют все тела постольку, поскольку они движутся (например, металл притягивается к магниту, мех к янтарю). Таким образом, Фалес не проводит еще качественного различия между живой и неживой природой, утверждая принцип одушевленности всего сущего. Однако, само понятие души у Фалесе уже не мифологическое, а скорее философское. Фалес систематизирует и аргументирует свою теорию, подкрепляя её данными опыта и рациональными рассуждениями.
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Это, по свидетельству современника, «первый из известных нам эллинов, кто осмелился написать и обнародовать речь о природе». (До него писали лишь поэмы, странной казалась сама мысль о возможном изложении столь возвышенных мыслей обыденными словами.) Впрочем, в простоте слога Анаксимандра упрекнуть нельзя. Дошедший до нас единственный фрагмент его философского труда до сих вызывает многочисленные споры исследователей. Анаксимандр говорит, что «начало не есть ни вода, ни вообще какая-нибудь из так называемых стихий, но некоторая иная беспредельная природа, из которой возникают все небеса и все миры в них». Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании. Анаксимандр учил, что «начало и основа всего сущего – апейрон», т.е. нечто беспредельное, безграничное, качественно неопределённое.
Дерзость мысли этого философа заключалась в том, что впервые на место первоначала была поставлена не какая-то стихия (вода, огонь или воздух), а абстрактная материальная субстанция. То, что апейрон материален, вещественен несомненно, неясно, однако. Что же именно представляет из себя это вещество. Аристотель считал, что апейрон – это нечто среднее между всеми стихиями, т.к. с точки зрения Анаксимандра логически неоправданно предпочтение одной какой-либо стихии перед другими. Это может быть также мигма, т.е. смесь всех стихий, из которой в результате движения выделяются отдельные составляющие.
Апейрон вечен и все из себя производит сам, путем комбинации парных противоположностей: сухое и холодное образуют землю, влажное и холодное – воду, сухое и горячее – огонь. Затем в центре собирается Земля как самое тяжелое. Она окружена водной, воздушной и огненной оболочками. В оболочках имеются отверстия через которые мы можем наблюдать звезды, планеты, Луну и Солнце. На границе моря и суши происходит зарождение жизни, первые животные жили в воде, постепенно выбираясь на сушу. Человек зародился во чреве громадной рыбы и оставался там пока не повзрослел и не окреп достаточно для того, чтобы выжить самостоятельно. Став взрослым, он отправился на завоевание суши.
Однако, введенное Анаксимандром понятие апейрона оказалось слишком абстрактным, а потому и недолговечным в истории античной философии. Уже ближайший друг и ученик Анаксимандра – Анаксимен вернулся к концепции стихий. В качестве первоначала у него выступает воздух, т.е. самая бескачественная из четырех стихий, но все же более определённая, чем субстанция Анаксимандра. В то же время в философском учении Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. В трудах Анаксимена ярко проявляется стихийный, чувственный материализм милетских философов, который принимает здесь форму гилозоизма – всеобщего оживотворения, одушевления. Это ещё не последовательный, философский материализм, как самостоятельная позиция, а лишь попытка объяснить мир наиболее доступным и ясным способом, исходя из его вещественности.
Логическое завершение идеи милетской школы ранней античной философии находят в трудах Гераклита Эфесского (5в. до н.э.), прозванного «Темным» за трудность слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, когда Гераклит выходил из дома и видел вокруг себя такое множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех».
Философия Гераклита пессимистична, возможно, оттого, что жизнь его не была счастливой. Представитель древнего царского рода, он был вынужден эмигрировать из родного города и жил бедно и одиноко.
Основу учения Гераклита о мироздании составляет представление его о космосе «как вечно живом огне, мерами вспыхивающем, мерами потухающем». Огонь является для него первоначалом и субстанцией всего сущего. Он вечен и не создан никем из богов или людей, но «все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары и товары на золото». Огонь Гераклита изначально разумен и божественен, так как содержит внутри себя л о г о с. Буквально логос – это слово, но не любое, а лишь разумное. Логос Гераклита – это объективный закон мироздания, это истина, которая, однако, доступна не всем, но лишь тем, кто способен её услышать. Душа человека – это своеобразный «огнелогос», она есть единство противоположностей, сочетание влажного и огненного начал. Сухая душа, или душа философа – мудрейшая и наилучшая, хотя для душ наслаждение или смерть стать влажными. (Здесь Гераклит выступает как тонкий психолог).
Гераклит вошел в историю философии как один из первых основателей диалектики, т.е. учения о всеобщем развитии и борьбе противоположностей. Гераклит учит, что в мироздании нет ничего неизменного, что «все течет, все изменяется» и «на входящего в одну и ту же реку набегают все новые волны». Для Гераклита сама «Вечность – дитя, переставляющая шашки». Одно и тоже, замечает Гераклит, может быть различно и даже противоположно. Тождество противоположностей означает их борьбу, распрю. Это и есть тайная гармония, гармония логоса. «Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое – за несправедливое», — говорит Гераклит.
К концу 6 – началу 5 века до н.э. центр зарождающейся античной философии смещается в сторону западных полисов колоний, которые были основаны греками на побережье южной Италии и Сицилии. Это так называемая Великая Греция или Великая Эллада. Возникшие здесь школы философии получили общее название Италийской философии. К ней принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. В центре италийской философии по-прежнему стоит вопрос определения первоначала, поиска субстанции и сущности бытия. Это все еще натурфилософия и центральной является проблема исследования Космоса, его происхождения и внутренней организации, т.е. космология и космоцентризм.
Хотя без пифагорейцев, т.е. сторонников философии Пифагора, трудно представить античную философию и культуру, ничего полностью достоверного о пифагореизме не известно. Сам основатель союза – Пифагор, личность полулегендарная: рассказывают, что он был сыном Аполлона или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души. В молодости Пифагор учился в Египте и Вавилонии, был знаком с древневосточной философией и скорее всего заимствовал оттуда свою идею о переселении душ.
Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ», и, разъясняя его значение, говорил: « эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы. Другие – с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, — без всяких видов на барыши и жажды рукоплесканий, но с единственной целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу. Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности».
В основу учения о Космосе пифагорейцы положили представление о числовой гармонии. Стержнем пифагореизма является положение о том, что число – основа всего сущего. «Они утверждают, что число есть основное начало всех предметов, причина их материального существования»,- писал Аристотель. Все вещи есть сочетание математических точек, образующих различные конфигурации. Числа же состоят из одинаковых единиц. Следовательно, в основе мира лежит единица (Единое). Все остальные числа происходят от одного, основными же они считали первые десять, называемые также координатами. Мир управляется числовыми отношениями, которые первичны и порождают все остальные отношения и предметы материального мира.
Особого внимания заслуживает пифагорейская медицина, т.к. это союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.
Основные представители школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции. Если у милетцев субстанция ещё стихийна, физична, у пифагорейцев – математична, то элеаты вплотную подошли к философскому понятию субстанции, ибо у них эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты со всей остротой поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, предопределив тем самым одну из важнейших философских проблем.
Родоначальник элейской школы – Ксенофан из Колонфа выступает как рьяный борец против богов и героев древней мифологии. Он выступает против авторитета веры в защиту разума и самостоятельности мышления. Все люди учатся сначала у Гомера и Гесиода, говорит Ксенофан, а между тем, все, что есть у людей позорного, приписали они богам: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом, но и нравственным уровнем. Это и не удивительно, если учесть, что как пишет Ксенофан: «люди воображают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный облик, как и они… Эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, фракийцы – что они голубоглазы и рыжеволосы… Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли ими рисовать, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки на быков и придавали бы им тела такого рода, каков телесный облик у них самих». Таким образом, Ксенофан здесь не только раскрывает основную слабость политеизма – антропоморфизм, но и вводит один из важнейших аргументов критики религии: это люди создают богов по своему образу и подобию, а не наоборот.
Из этого вовсе не следует, что Ксенофан – атеист. Его бог – это весь мир в его единстве и целостности: единое и есть бог. Бог – это природа, космос, он не подобен людям ни внешним видом, ни мыслью. Бог как бы растворен в природе, составляет единое целое с ним. Такое представление о соотношении бога и мира называется п а н т е и з м (все есть бог и бог есть все и во всем). В то же время в понимании мира Ксенофан остается в рамках традиционных натурфилософских воззрений. В основе мироздания лежит земля и вода, сам космос подобен шару, един, вечен, однороден, неизменен и невредим. В учении Ксенофана впервые предпринимается попытка разделить философскую и физическую картину мира: богокосмос или космобог Ксенофана стоит уже на порядок выше стихийной физики милетцев.
Мысль Ксенофана о единстве мира и его неподвижности развивал далее Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.) –самый известный представитель философии элеатов. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом, ибо только он в отличие от чувств, способен давать истинное знание. Парменид первый ставит проблему достоверности чувственного знания. Он различает два пути: путь истины (разум) и путь мнения (чувство). То, что нам кажется, что дают нам наши чувства, не есть истинная картина мира. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», — утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то логично предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.
Этот же принцип доказательности философских положений развивает ученик Парменида Зенон. Правда, сам метод доказательства у него другой, не дедукция, но закон исключенного третьего, или доказательство от противного. В историю философии Зенон вошел прежде всего как заядлый спорщик и автор апорий – рассуждений, доказывающих невозможность логически непротиворечивого суждения о том или ином предмете спора. Будучи верным учеником Парменида, Зенон свои апории направляет на посрамление тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Общее возражение против движения строится на том, что движения нет, т.к. о нем нельзя мыслить логически непротиворечиво. «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет»,- утверждал Зенон. Раз тело находится в каком-то месте, значит оно там есть и оно там покоится, но в то же время оно не может двигаться в другом месте, потому что его там нет.
Рассуждения Зенона сыграли громадную роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы единства и множественности, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. И хотя современная теория множеств дает математическое объяснение апорий Зенона, физическое объяснение представить очень сложно. Именно поэтому «негативная диалектика» Зенона не утратила своего значения и поныне.
Милетская и элеатская школы философии были первыми, поставившими учение о бытии в центр своего исследования, первыми, пытавшимися дать философское осмысление этого понятия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.
Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)
утверждает два первоначала мироздания: небытие и бытие. Но бытие для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота между этими атомами. Атом — это неделимая далее, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Внешне атомы различаются бесконечным разнообразием форм, они бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т.л. Кроме того, атомы различаются порядком и положением. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».
Образование вещей происходит вследствие движения атомов в пустоте. Движение – важнейшее их свойство. Но это движение несвободно, а происходит в результате столкновения атомов друг с другом. Столкновение и соединение атомов также не может быть случайным, т.к. все в мире подчиняется строгой причинной связи и необходимости. Случайность для атомистов – это то, причину чего мы не знаем или не хотим знать. Демокрит писал: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».
Человек, с точки зрения Демокрита возникает из воды и грязи без всякого творца и разумной цели наряду со всеми другими видами живого. Человек – «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Душа человека также имеет физическую природу и состоит из особого рода огненных атомов. Она равномерно распределена по всему телу и постоянно пополняется за счет дыхания. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души вновь возвращаются. Из этого следует, что прекращение дыхания и есть смерть. При этом душа смертна и умирает вместе с телом. Главная цель разумной души – достижения состояния спокойности, безмятежности, невозмутимости и отсутствие страха. Счастлив тот, кто довольствуется немногим.
Смелый шаг Демокрита – попытка объяснить возникновение общества естественным путем, без вмешательства богов. Люди сами прошли путь от звероподобия до культуры, учась и подражая природе. Постепенно объединялись в общины, вместе трудились, обменивались знаками, из которых постепенно возникла речь. Нужда и опыт были для человека учителем во всем. Религия возникла много позже из страха перед грозными явлениями природы, а также из страха смерти. Позднее учение Демокрита об атомах было продолжено Эпикуром.
Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, мудреца. Но софисты были не столько мудрецами, сколько «учителями мудрости», причем платными учителями. Они первыми стали брать деньги за свои знания, представляя в некотором роде первую профессиональную интеллигенцию, т.е. людей, зарабатывающих умом. Софисты были востребованы древнегреческим обществом, т.к. учили убедительно говорить и побеждать противника в спорах, что были жизненно важным в судах и народных собраниях. Адвокатов тогда не было. А «в судах, — скажет позднее Платон, — решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, а также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. Истина их не интересовала. Поэтому слово «софист» постепенно приобрело предосудительный оттенок. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое – черным. Софисты были философами в той мере, в какой этого требовала их практика.
В центре внимания софистов были проблемы риторики или искусство красноречия. Многие из них обладали удивительным даром слова. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их обнаружению, неявно формулируя основные правила формальной логики. В философии софисты первыми обратили внимание на человека, сделав его центром своих исследований. Главный тезис софизма, высказанный Протагором (480-410 г. до н.э.), гласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это означало, в частности, что вещь такова, какой она представляется данному человеку в данных конкретных условиях, а также такова, какой она представляется другому человеку при других обстоятельствах. Как кому кажется, так оно и есть. Истина не может быть объективной, но, напротив, у каждого своя и зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека.
Философия Древней Греции — Стр 2
Подлинный родоначальник нового этапа в развитии философии — Сократ (469-399 гг. до н.э.), в философии которого происходит окончательный поворот от космоса к человеку, т.е. от натурфилософии к этической антропологии. Сократ был сыном каменотеса и повивальной бабки, возможно, поэтому свой философский метод он называл майевтикой, или повивальным искусством, целью которого было рождение истины. Сократ считал, что лучшим способом достижения истины является беседа, спор или диалог и был принципиальным противником письменности, утверждая, что записанная мысль делает знание легкоусвояемым, а значит поверхностным, внешним. Поэтому письменных трудов Сократ после себя не оставил и о его философии мы можем судить в основном по диалогам Платона, где Сократ выступает в качестве мудреца и идеального философа. Остается открытым вопрос: где в этих диалогах собственные мысли Сократа, а где – собственные воззрения Платона?
Главным орудием Сократа как собеседника была ирония, цель которой – показать, как мало, в сущности, знает человек, даже там, где, ему кажется, он знает всё. Любимым выражением Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю», — высказывание, представляющее собой логический парадокс и сходное по структуре с софизмом «Лжец»: если кто-то говорит, что он лжет, то говорит ли он правду? Однако, в отличие от софиста, Сократ не ставит на этом точку. С иронией связана индукция, т.е. перебор и рассмотрение различных мнений, позволяющих выявить некоторые, наиболее правильные. Индукция – это восхождение знания от частного к общему, от конкретного факта к понятию. Сократ первым возводит знание на уровень понятия. Так, определяя понятие мужества и показывая его неоднозначность (для воина мужество – это одно, для мореплавателя – другое, для больного – третье и т.д.), Сократ пытается выявить, что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества? Аристотель позже скажет, что «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения». Стремясь достичь истинного, т.е. понятийного знания, Сократ приходит к важному выводу о том, что общее несводимо к отдельным его проявлениям, к единичному. Всеобщее может быть открыто только умом, а значит, оно находится в уме и из него должно выводится.
Предметом специального рассмотрения Сократа становятся понятия блага и добродетели, обосновывая которые он задает параметры новой науки – этики, основоположником которой его по праву считают. Сократ связывает нравственность с разумом: добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности и так поступает; справедлив то, кто знает, что подобает делать в отношении к государству и это делает и т.п. зло же есть результат незнания доброго. Этика Сократа абсолютно рационалистична, знание выступает синонимом нравственности.
Ближайшим и самым преданным учеником Сократа по праву считается Платон – величайший философ не только Древней Греции, но мира. Платон (годы жизни 427-347 гг. до н.э., подлинное имя – Аристокл) родился на острове Эгина неподалеку от Афин. Представитель знатного рода, он получил прекрасное образование, стал известен как поэт и драматург, но познакомившись с Сократом, Платон окончательно выбирает философию. Платон являлся основателем знаменитой философской школы, насчитывающей более сотни учеников и последователей. Название школы – Академия появилось случайно и связано с тем, что она располагалась в роще, посвященной афинскому герою Академу. Участники школы стали называться академиками, а поскольку школа существовала более 900 лет, название это закрепилось и вошло в обиход как наименование ученого сообщества.
Учение Платона – первая в истории философии система объективного идеализма. Объективный идеализм учит, что дух, мышление, идея существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Применительно к философии Платона это означает, что реально существует не сам чувственный, осязаемый предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность, или идея. Чувственному бытию как кажущемуся и нереальному, Платон противопоставляет мир идей как единственно подлинный и реальный. Идеальный мир вечен, неизменен и первичен по отношению к постоянно меняющемуся, подвижному чувственному миру. Подлинное бытие – это то, что всегда есть и никогда не порождается, т.е. вечно, статично и неподвижно.
Основу бытия-сущего составляют особые духовные образования, которые Платон называет идеями или эйдосами. Платоновская идея – это, по существу, абсолютизированное общее понятие, но только «вынутое» из головы человека и помещенное в особое «умное место». Идеи выступают также причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами-парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи «причастны» идеям, воплощая их в себе. Так например, идея « прекрасного как такового» — это то, благодаря чему все остальное «украшается и представляется прекрасным, — как только эта идея присоединяется к чему-либо, это становится прекрасной девушкой», прекрасной кобылицей, прекрасным горшком и т.д. Ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме причастности её к идеи «прекрасного самого по себе» (как такового).
Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна, представляя собой нечто «не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения.» Число идей велико, но не бесконечно, ибо идею имеет не всякий объект чувственного мира, но лишь тот, что отвечает требованиям нравственности и блага. Платоновский идеализм носит ярко выраженный этический характер, ибо идеальный мир противостоит обыденному не только как абстрактное – конкретному, но и как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, гармонии, красоты, основа знания и добродетели. Благо подобно Солнцу: то, что в чувственном мире называется Солнцем и дает всему видимому рождение, рост и питание, в мире идей является благом – причиной бытия и существования. Идея блага увенчивает пирамиду иерархически организованного мира идей Платона.
Мир идей – это мир вечных сущностей, отсюда затем эти сущности сообщаются вещам чувственного мира, придавая им смысл и общность значения. Отношения идей к вещам определяются тремя понятиями: подражание, причастность и присутствие. Но если идея – это сущее, или нечто общее, объединяющее класс явлений, то откуда же берется разнообразие, множественность и чувственная конкретность внешнего мира? Такую причину Платон увидел в материи – втором после идей начале мироздания. Материя – это некое пространство, «некоторый вид – незримый, бесформенный, неуловимый». В тоже время она необычайно пластична и способна принимать различные формы. Материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости. Она «мать», «кормилица», «восприемница» всякого рождения и возникновения. Чувственный мир есть порождение мира идей (активное, мужское начало) и мира материи (пассивное, женское начало). Каждая вещь чувственного мира «причастна», т.об. и к идеи, и к материи.
Итак, всякая конкретная вещь есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи, точнее говоря, множества идей, ибо прекрасная девушка есть воплощение идеи человека, женщины, прекрасного и т.п. Однако, идеи, также как и материя, безжизненны, статичны. Они дают только форму, структуру, являясь своего рода эталоном, образцом вещей. Движение же, жизнь и упорядоченность привносятся в мир третьим началом – душой мира или мировой душой. Она – динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности, сознания. Душа мира творится богом-демиургом из первоначально образованной смеси идей и материи. Далее душа распространяется по всему пространству, управляя миром с помощью своих желаний, усмотрений, любви, вражды и проч.
Природа человека также дуалистична, в основе её – противопоставление души и тела. Тело смертно, душа бессмертна. Назначение тела – быть пристанищем души, рабом её. Душа имеет ту же природу, что и душа мира, хотя качество несколько ниже. Этим объясняется наличие в индивидуальной душе трех начал или трех качеств, свойств её. Эти начала суть: разум, страсть (аффекты), вожделение. Характер и призвание человека определяется тем, какое из этих начал побеждает, в зависимости от этого он может стать философом, воином или ремесленником.
Платон разделяет восточную идею переселения душ или метемпсихоза. Души могут вселяться как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, какая из частей душ преобладает. До вселения в какое-либо тело, сразу после творения её богом, душа обитает на звезде. Каждая душа первоначально имела свою звезду, следовательно, душ столько, сколько звезд на небе. Число душ конечно и более они не творятся. Души лишь переходят из тела в тело и в этом залог их бессмертия: если бы души были смертны, их давно бы уже не было. Второй аргумент, приводимый Платон в пользу бессмертия души – теория познания как припоминания. Души, находясь в мире идей, созерцают там сущности вещей, еще до рождения получая понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, основные математические понятия и т.д. Вселяясь в тело, душа сохраняет смутные воспоминания о виденном, что и позволяет человеку в дальнейшем иметь верные суждения о сущем. Знание, т.об., это припоминание душою того, что она видела до рождения.
Третий аргумент заключается в неизменности и тождественности души, что указывает на её божественную, бессмертную природу. Будучи идеей тела, душа бессмертна как всякая идея. В четвертых, сама душа имеет свою идею, а именно идею жизни. Душа вечна как идея жизни. После смерти человека душа возвращается на небеса, но не сразу, а после отбытия определенного наказания за содеянное во время пребывания в теле. «Ведь душа,- пишет философ,- не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир». Главная задача души – вести жизнь добродетельную и возвышенную, чему и учит философия, ибо «душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою».
Философы играют также главную роль в создаваемой Платоном модели идеального государства. Платон пишет, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов». Но это справедливо лишь для идеального государства, где философы не испорчены софистикой и «безумием большинства». Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и невозможностью их удовлетворения в одиночку. Отсюда важная роль разделения труда, так, чтобы каждый занимался одним каким-то делом, к которому он наиболее предрасположен. Человек рождается с определенными наклонностями, исходя из того, какое из качеств души является преобладающим. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, соответствует сословие правителей-философов; страстной части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Задача мудрого правителя – как можно раньше выявить, к чему тот или иной человек более склонен. Таким образом, Платон выступает в защиту изначального неравенства людей, но это неравенство не по богатству (первые два сословия вообще не имеют частной собственности), а по природным, врожденным способностям души. Способности могут проявляться вне зависимости от сословной принадлежности родителей и даже вне зависимости от пола. Поэтому все дети в идеальном государстве Платона – общие, все взрослые могут рассматриваться как родители любого ребенка. Браки обязательны и заключаются по принципу целесообразности. Справедливость и высшая добродетель заключается в служении целому, т.е. интересам государства, все личное упраздняется. Счастье – только в применении к целому, но не обязательно в каждой отдельной своей части, то есть не государство для человека, но человек – для государства. Эта позиция позже будет подвергнута серьезной критике со стороны Аристотеля.
Аристотель(384-322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ, родился в полисе Стагира, рядом с Македонией (отсюда прозвище Аристотеля – Стагирит).Отец Аристотеля Никомах – придворный врач македонского царя, сам Аристотель позже становится воспитателем Александра Македонского. Около двадцати леи Аристотель провел в Академии Платона, став одним из его любимых учеников и друзей, что, однако, не мешало ему критиковать своего учителя. Впоследствии Аристотель скажет: «Платон мне друг, но истина дороже.»
Предмет философии по Аристотелю — не природа, а то, что существует сверх нее, высшие причины и первые начала всего сущего. Онтология (учение о бытии) Аристотеля, т.об., тесно связана с телеологией – учением о целях и причинах. Главный вопрос: что есть сущность? не может быть решен в духе платоновской теории идей, ибо, по Аристотелю, «не может отдельно существовать сущность и то, сущностью чего она является».
«Суть бытия» вещи – её форма, или её первая сущность. Форма – не всякое общее начало, но минимально общее, почти единичное, которое практически сливается с самой вещью. Форма также – это тот или иной вид определенного рода. Это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего её нет. Форм столь, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Формы вечны, их «никто не создает и не производит», они существуют сами по себе и, соединяясь с материей, образуют вещи. Это активное начало, в противоположность пассивной материи.
Материя – вторая по значимости причина бытия, она не может быть сущностью, являясь лишь восприемницей формы. Материя – это бесформенное, неопределенное вещество, не обладающая никакими определенными качествами. Материя – это также то, «из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Она безжизненна, пассивна, неопределённа и сама по себе не способна ничего породить. В то же время роль материи очень велика. Она также вечна, как и форма и также необходима. Материя и форма два совечных начала. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей, являясь носителем возможности, она – источник множественности и индивидуализации вещей.
Соединение материи с формой происходит, с точки зрения Аристотеля, не случайно, но подчиняясь определенной целесообразности. Именно поэтому третьей высшей причиной бытия Аристотель считает энтелехию, или цель, к которой стремятся все имеющие смысл процессы и явления. Энтелехия – это то, ради чего вещь существует. Конечной целью всякого существования Аристотель считает стремление к благу как наиболее полному раскрытию всех своих возможностей.
Четвертое и последнее первоначало Аристотель видит в движущей причине. Пассивная материя приводится в движение активной формой, но и сама форма должна иметь внешний источник движения в некоей высшей сущности, в высшей форме, ибо «все движущееся должно приводится в движение чем-нибудь». Таким источником движения Аристотель считает бога, который выступает в роли перводвигателя, сам оставаясь неподвижным.
Итак, четыре причины, или первоначала сущего выглядят по Аристотелю, следующим образом:
- Формальная причина – что это есть по существу?
- Материальная – из чего данная вещь состоит?
- Движущая – откуда берет свое начало движение и изменение?
- Целевая – ради чего данная вещь существует?
Все четыре причины вечны и присутствуют как в деятельности человека, так и в любом природном объекте. Вещь- совокупность всех четырех причин, однако, по сути, формальная, целевая и движущая причина могут быть сведены к одной – формальной, и тогда остаются два независимых и несводимых друг к другу первоначала: материя и форма.
Высшей формой, формой всех форм и вместилищем всех неподвижных сверхчувственных сущностей Аристотель считает Бога. Бог, по утверждению Аристотеля есть «некоторая сущность, вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». В качестве движущей причины Бог — перводвигатель, который движет «как предмет желания, как предмет мысли и как предмет любви». Таким образом, все движущееся направляется к Богу как к высшему благу и цели. Движущая причина оказывается также и целевой.
Бог абсолютно лишен материи, являясь чистой действительностью и высшей реальностью. Он отделен от мира, обособлен от жизни людей, т.к. все частное недостойно внимания Бога. Бог Аристотеля — это философский Бог, безличный и безучастный. Собственно говоря, он есть лишь чистый деятельный разум, замкнутый, самодовлеющий и мыслящий самого себя.
Учение о Боге (телеология) оказывается у Аристотеля тесно связанным с учением о душе (психология). Ценность души определяется степенью её причастности к божественному. Душа есть форма и энтелехея естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Душу имеют только естественные тела, она – спутница жизни. Аристотель различает три вида душ:1)растительная (вегетативная) — первая и самая общая способность души к рождению, питанию и росту, это минимальная причастность к божественному; 2)животная (чувственная)– обладает способностью к ощущению и движению; 3)человеческая (рациональная)- кроме растительного и животного компонента обладает также и разумом, т.е. способностью осуществлять познание, установление, выбор.
Душа тесно связана с телом, являясь его «составной сущностью». Душе небезразлично, в каком теле она находится. Растительные и животные души неотделимы от тела, тогда как разумная душа независима от тела, ибо ум не разрушается и не уничтожается, он «есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное». Ум бессмертен и вечен, именно благодаря уму человеческая душа приобщается к божеству, а значит, и к бессмертию.
Аристотель основатель биологии как науки. Именно живой организм вообще, а не человек являлся по Аристотелю моделью для построения общей картины мира. Мир же в целом с его само себя мыслящим богом уподоблен Аристотелем живому организму. Главным в изучении природы считается наблюдение и описание увиденного:»Не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления». Однако, конечная цель наблюдения – созерцание целесообразности, поскольку в природе то, «ради чего» проявляется в наиболее явном виде: в живом организме все части взаимосвязаны и подчинены идеи целого, конечная же цель – жизнь. Аристотель дает первое научное определение жизни:»Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». В принципе жизнь вечна, т.к. все виды живого задаются формами, которые вечны и неизменны. Однако, в биологическом смысле возможно самопроизвольное зарождение некоторых низших видов, если для этого созданы благоприятные условия (например, самозарождение червей в гниющем веществе).
Аристотель создает первую классификацию живых организмов, впоследствии высоко оцененную Ч. Дарвиным. В работах Аристотеля описано и упомянуто более пятисот видов животных – цифра для того времени громадная. С именем философа связан ряд конкретных биологических открытий, а также общий принцип корреляции, выраженный в формуле:»Что природа отнимает в одном месте, то она отдает другим частям».
Аристотель – признанный основатель логики. Созданная им модель логического исследования господствовала на протяжении более двух тысяч лет. Аристотелем сформулированы основные законы формальной логики как законы правильного мышления. Это закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключенного третьего. В основу логики положены категории – предельно общие понятия бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Эти категории суть те только понятия логики, но и основания метафизики, т.е. учения о сущем.
Следующим крупным этапом в развитии античной философии следует считать эпоху эллинизма, продолжавшуюся с конца IV в.до н.э. до V в. н.э. Эта эпоха начинается с завоеваний Александра Македонского и закачивается закатом Римской империи. В культурологическом плане это эпоха характеризуется симбиозом греческой и римской культур, в результате чего возникает специфическая эллинистически-римская культура и философия. Основными школами этой философии были: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, скептицизм.
Эпикур(342-279 гг.до н.э.) – основатель школы, получившей название «Сад Эпикура», последователи его учения называли себя эпикурейцами. Над входом в школу была помещена надпись:
«Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Высшее благо, с т.зр. Эпикура постигается лишь мудростью, вот почему истинный путь к счастью дает только философия.
Эпикур стремится создать рациональную философию руководствуясь «законом сохранения бытия»: «прежде всего ничто не возникает из несуществующего», но ничто и не погибает, ибо «какова Вселенная теперь, такова она и вечно будет», т.к. нет ничего , во что она могла бы измениться. Во Вселенной же существуют лишь тела, пустота и свойства тел. О существовании тел свидетельствует ощущение, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без нее невозможного. Тела бывают простые и сложные, сложные состоят из простых. Простые же просты потому что далее неделимы, т.е. они – атомы. Атомы разнятся величиной, формой и весом. Число различных форм атомов конечно, хотя и необозримо велико. Величина атомов также может различаться, но она ограничена, т.к. атом не может быть зрим.
Все изменения происходят путем пространственного перемещения атомов, их убавления в одном месте и прибавления в другом. Источник движения с т. зр. Эпикура находится в самих атомах, так что ни мировая душа Платона, ни вечный перводвигатель Аристотеля не нужны. Движение атомов различно: они падают под воздействием своего веса в пустоте, они беспорядочно движутся, вследствие столкновений и, кроме того, они могут случайно отклоняться от прямой вследствие самопроизвольности движения. Именно этот вид движения коренным образом отличает воззрения Эпикура от других атомистических учений.
Душа человека также состоит из особого рода атомов, самых гладких и самых мелких, подобных атомам воздуха или огня. Душа связана с телом, после смерти тела происходит рассеивание души.
Однако, смерти не надо бояться, т.к.: «Пока мы существуем, нет смерти, когда смерть есть, нас больше нет», — пишет Эпикур.
Боги, по Эпикуру, скорее всего существуют, о чем свидетельствует общественное мнение, но они никак не могут влиять на судьбы людей, ибо «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их». Боги слишком безмятежны и счастливы, пребывая между мирами во Вселенной, совершенно безотносительно к этим мирам. И если человек должен почитать их, то исключительно ради их красоты и величия.
Главная цель учения Эпикур – научить людей быть счастливыми. Счастье же – это не омраченное ничем удовольствие. Т.об., этика эпикуреизма основным принципом считает получение удовольствия (такого рода учение называется гедонизм). Так же, как и все живое, человек естественным образом стремится получить удовольствие и избегнуть страдания. «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе». Но удовольствие для Эпикура, это вовсе «не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают иные, нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души». Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, именно в этом и заключается подлинное удовольствие. Мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие духа — от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний. Счастье – невозмутимость духа (атараксия), достигаемая путем длительного обучения и упражнения (аскезы). Достижение этого – в воспитании человека, ведущего достойную, нравственную жизнь. А для этого необходимо занятие философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности, — учит Эпикур, — и пусть не устает заниматься ей в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».
Стоицизм – вторая из параллельно развивающихся школ эллинистически-римской философии. Её основание относится к концу IV в. до н.э. и просуществовала она до IV в. н.э. Основателем стоицизма считается Зенон-стоик (336-264 гг. до н.э.), из римских стоиков наиболее известны Сенека, император Марк Аврелий и вольноотпущенник Эпиктет.
Натурфилософия стоиков строится на традиционном представлении о 4-х началах: огне, воздухе, земле и воде. Восприняв учение Гераклита об огне как первоначале, они особое значение придавали пневме – смеси огня и воздуха. Космогония стоиков циклична: все возникает из огня и все в огне погибает по прошествии «мирового года», который продолжается 10800 лет. По завершению цикла вновь происходит воскресение и возрождение многообразного космоса.
Развитие космоса происходит за счет возрастания или убывания пневмы. Пневма – это не только физическое, но и духовное начало, возрастание пневмы влечет рост одушевленности и одухотворенности в мире. Пневма трактуется также как мировая душа и мировой разум, хотя наиболее разумен чистый огонь. Чистый творческий огонь выступает, таким образом, как единый бог стоиков. Но это не стихийный материализм и не огнепоклонство, т.к. огонь – это не просто стихия, но философская субстанция, первосущность. Бог стоиков – это ещё и разумный логос, содержащий в себе «семена всех вещей», т.е. он «сперматический логос». Получается, что это все тот же космос, только взятый с его разумной, деятельной, активной стороны. Это не отвлеченный от космоса бог Аристотеля и не отрешенные боги Эпикура, он смешан с материей космоса как её творческая сила.
Философия Древней Греции — Стр 3
Бог стоиков не всемогущ, т.к его воля постоянно наталкивается на противостоящую ему слепую необходимость природы. И этой слепоты и тупости тем больше, чем ниже уровень бытия. Бытие имеет градации: неорганическое, органическое и одушевленное. Неорганические тела как целые существуют в силу простых свойств, или состояний, растения – в силу «природы», животные – в силу души, а люди – разумной души. Душа – это особое тело, «теплая и огненная пневма». Однако, телесная душа не умирает сразу после смерти, а «остается некоторое время жить сама по себе», постепенно подвергаясь разрушению.
Этика стоиков опиралась на их веру в провидение и разум космоса, благодаря которому космос в целом всегда справедлив и разумен, зло возможно лишь в частностях. Главный принцип разумного поведения состоит в добровольном следовании судьбе: «Покорного судьба влечет, непокорного тащит», — писал Зенон. Стоики воспитывали в себе невозмутимость (атараксию) и бесстрастие (апатию), считая главными добродетелями независимость, самоудовлетворенность, умение «быть другом самому себе» (Марк Аврелий). При этом стоики вовсе не призывали избегать общества, или впадать в депрессию, наоборот, «добродетельный человек не живет в одиночестве: от природы он общителен и деятелен». Бесстрастие мудреца – это свидетельство силы его духа, высшее достижение пневмы.
Видя в бесстрастии путь к блаженству, стоики большое внимание уделили разработке анализа страстей. Страсть они определяли как неразумное и даже противное природе, противоестественное движение души. Стоики выделяли 4 вида негативных страстей: печаль, страх, вожделение, удовольствие.
Печаль они понимали как неразумное сжатие души, страх – предчувствие зла, вожделение – неразумное движение души, неподобающее достойным лицам, удовольствие – неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным. В отличие от Эпикура, стоики считали, что самое общее влечение живого существа – не к удовольствию, а к самосохранению, удовольствие же при этом часто только вредит. Самосохранение достигается жизнью согласно с природой, « и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Единственное же зло – это противоположность добродетели, т.е. порок. Все остальное – жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье – от нас не зависит, а потому безразличны.
Жить добродетельно – значит жить в согласии с разумом, повиноваться долгу, а не чувству. Стоики впервые обосновали этическое и философское понятие долга, сделав его центральным в своей системе нравственности. Добродетельная жизнь сама по себе является наградой и удостаиваются её не все, но лишь самые мудрые и достойные. Мудрость состоит в бесстрастии, но не в отрешенности, не в преодолении страстей, а в свободе от них. Свобода мудреца заключается в том, что он знает: нельзя изменить необходимый ход событий, но можно изменить свое эмоционально-ценностное отношение к ним. Иными словами: от нас зависят не сами обстоятельства нашей жизни, а лишь наше отношение к этим обстоятельствам. Этот этический принцип надолго пережил натурфилософию стоиков.
