Выдержка из текста работы
Проблема сущности и бытия человека — одна из “вечных проблем” философии. Интерес к этой проблеме, всегда повышенный, особенно обостряется в критические, переломные периоды истории. Человек задается вопросом: что это такое “собственно человеческое”, какова вообще природа человека, в чем его предназначение? Этим занимается философская антропология, задачей которой является комплексное исследование человека и разработка на этой основе модели человека будущего. Данное исследование имеет практический характер, поскольку способствует уяснению причин и сущности ряда современных глобальных проблем. Её решение предусматривает ответы на вопросы:
— являются ли современные политические и экономические институты общества необходимыми образованиями и соответствуют ли они природе человека?
— являются ли войны постоянным фактором жизни людей, свидетельствует ли это об их неизбежности?
— коренится ли стремление к личной выгоде так глубоко в природе человека, что все попытки построить общество на основе, отличной от конкуренции, неизбежно терпят крах?
— что определяет поведение человека — наследственность или среда, стихия или сознание?
— поддается ли изменению природа человека путем сознательных и целенаправленных усилий извне?
В этих вопросах во всей сложности отображена и актуальность проблемы человека, и ее практическая ориентация. Ее задача иная: проблема смысла жизни, идеалов и ценностей человека. Вместе с тем философское определение человека — задача крайне сложная и едва ли однозначно разрешимая. Трудность заключается в том, что определение человека невозможно осуществить обычными методами. Человек слишком уникален, чтобы можно было подвести его под более широкое родовое понятие. Единственный возможный путь философской реконструкции проблемы человека — это описание мира человеческого бытия, в котором собраны многообразные природные и культурные связи.
Проблема человека по-разному решалась на различных этапах развития философии.
Первоначальные представления о человеке формируются значительно раньше, чем рождается религия, а тем более философия. Древняя мифология не расчленяет мир: природа, человек и боги в мифологическом сознании слиты воедино. В этом сознании человек не рассматривается в качестве самостоятельного существа, человек и космос здесь едины. Вопрос о происхождении мира является одновременно и вопросом о происхождении человека. Космос — это прообраз, человек же выступает как его несовершенное отражение. Что есть в космосе, то есть и в человеке, а человеческое присутствует в космосе. В мифологическом сознании космос человечен, а человек космичен. Между космосом и человеком нет посредников, связи между ними прямые и непосредственные. Человек — это “микрокосм”, мир же — “макрокосм”. Данные взгляды были восприняты античной натурфилософией. Софисты: «человек есть мера всех вещей». Платон, Аристотель, эллинизм: человек — единство души и тела. Душа — активное, разумное начало.
Теоцентрическая средневековая философия разрушает это единство, слитность человека с космосом ликвидируется, как ликвидируется и характерная для мифа и даже для античной философии обезличенность человека. Человек — творение Бога, отражение его абсолютной личности, поэтому он так же несет в себе личностное начало. Благодаря этому он не просто элемент космоса, а самоценная индивидуальность, противостоящая космосу. Его телесность есть только неизбежность, которая должна быть дополнена духовностью и подчинена ей. Гармония духа и тела здесь ассиметрична в неравенстве одного и другого: тело дано для жизни духа, а сам дух — для постижения Бога и служения ему. Поэтому задача человека — культивировать разум и совершенствовать сердце: посредством первого достигается понимание Бога, с помощью второго — любовь к нему. Но именно разум и чувства вместе делают человека уникальной, неповторимой личностью. Общим может быть только грех, очищение же от него через постижение Бога и любовь к нему может быть только персональным. Человек во всей неповторимости характерных для него психофизиологических черт есть вечная и бесспорная ценность. Христианство стало той почвой, на которой выросла европейская персоналистская традиция. Дальнейшее развитие философии было только подтверждением, развитием, защитой этой традиции.
Эта традиция отчетливо проявляется в ренессансной концепции человека как “творческого гения”, созидающего себя и мир своего существования. Она просвечивается в новоевропейских рационалистических концепциях человека как разумного существа, которое, благодаря своей разумности, достигает разумного господства над миром, творит добро и стремится к счастью. На этой традиции основывается и кантовская идея активности человека, включенного как в природную необходимость, так и в сферу моральной свободы и абсолютных ценностей. Эта традиция продолжается и в социоцентрических концепциях, подчеркивающих социальную сущность человека. Например, марксизм рассматривает человека как исторически изменчивое творчески-активное существо, которое в процессе практического преобразования природы создает и условия своего существования — социум.
Философия ХХ ст. Экзистенциально-феноменологический подход, представленный в постклассической философии экзистенциализмом, персонализмом и феноменологией, подчеркивает неповторимость, уникальность бытия человека, которое обретает смысл только в сфере свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя. Выделение в сущности человека каких-либо фундаментальных, типологически общих характеристик невозможно. Сущность же свободы человека эта философия видит в том, что человек как уникальная индивидуальность, связанная с миром, предстает не как вещь, которую формирует природная или социальная среда, а как существо, проектирующее самого себя, созидающее себя каждым своим поступком как реализацию своего собственного проекта. Именно поэтому свободный человек несет всю полноту ответственности за содеянное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами.
Натуралистический подход, свойственный фрейдизму, философии жизни. Человек рассматривается как элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий в своих характеристиках ничего такого, что невозможно было бы в других природных образованиях. Он акцентирует внимание на объективных и безличностных основах человека — сфере бессознательного, неосознанного, биологического, что делает человека неполноценным, а эта неполноценность компенсируется деятельностью.
Социологизаторский подход требует относиться к человеку как к продукту социальной эволюции. Человек рассматривается как совокупность социальных отношений, которые создают его и обуславливают его сущность (марксизм), или результат базисных моделей культуры, совокупности социальных, политических и знаково-символических факторов (структурализм), детерминирующей поведение, мышление и деятельность человека, делающей его точкой пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества, носителем предписанных извне социальных ролей.
Все философские концепции человека можно разделить на две части: объективистские и субъективистские. В концепциях первой части человек, способ его существования и жизненное предназначение обусловлены внешним миром и познаются через него. Иначе говоря, объективисты идут от мира к человеку, при этом человек рассматривается как существо, зависимое от объективных сфер космоса, космической разумности, божественной воли, исторической необходимости. В теориях другой части человек предстает как существо автономное, а его постижение — это, прежде всего, самопостижение, которое одновременно является и условием постижения мира. Путь здесь противоположный объективистскому: от человека к миру во имя человека.
Проблема антропосоциогенеза
Вопрос о происхождении человека — это начало всех суждений о его природе. В решении этого вопроса можно выделить несколько основных подходов. Креационизм рассматривает человека как творение Бога. В этом своем качестве он выступает как несовершенное отображение всесовершенной божественной личности.
Уфологический подход отстаивает идею неземного, космического происхождения человека и основывается на трудностях и догадках, с которыми сталкивается наука в решении проблемы антропосоциогенеза.
Натурально-эволюционный подход трактует происхождение человека как объективно-закономерный результат природной и социальной эволюции.
Схематически научные представления об антропосоциогенезе можно представить следующим образом. Примерно 3,5 — 5,5 млн. лет назад природно-климатические изменения на Земле (геомагнитные инверсии, изменение температурного режима планеты, изменение флоры и фауны) привели к формированию гоминид с антропоморфными признаками (прямохождение, специфическое строение рук и сложная организация мозга). Вместе они и составляют природно-биологические предпосылки формирования человека. Эти факторы дополнялись зарождающимися социальными факторами: эволюцией и регулированием семейно-брачных отношений, табу, членораздельной речью, что вело к развитию трудовой деятельности, формирования социальных программ поведения и возникновению культуры. Процесс этот выглядит так: 3,5 — 5,5 млн. лет — гоминиды, 3,5 — 1,5 млн. лет — австралопитековые; 1,5 млн. лет — архантропы (питекантропы и синантропы); 50 -40 тысяч лет назад появились неандертальцы; 45 — 15 тысяч лет — краманьонцы как родоначальники современного типа человека. Было принято считать, что на этом биологическая эволюция человека завершилась и началась его социальная эволюция.
По вопросу об основных факторах антропосоциогенеза существуют различные концепции в философии:
1) Трудовая концепция (Ф. Энгельс): Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Труд как целенаправленная деятельность по преобразованию природной действительности с помощью орудий труда становится сущностной характеристикой человека. Труд не только определил особую форму адаптации человека к природе, но и стал источником человеческого общества. Развитие орудий труда и тем самым увеличение потребляемого продукта последовательно привели к переходу от первобытного стада к кровнородственным группам, а в дальнейшем в результате эволюции к производящему хозяйству — к обществу, основанному на социальных и экономических связях. Отношения, складывающиеся в процессе труда и в результате присвоения и распределения продуктов труда, лежали в основе первых норм человеческой морали, первых моделей права и закона, первых форм социальной организации. Вместе с тем труд стал и первым фактором человеческой культуры. Фактически передача от поколения к поколению орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации (первый вариант культурной традиции). Изготовленное орудие труда начинает фигурировать в человеческом обществе уже не как чисто природный материал, но как вещь, обладающая особыми функциями и информацией. Орудие труда — это своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы естественных связей, обработанное с целью выделения его значимых свойств и подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Это, таким образом, первоэлементы человеческого языка. Усложнение коммуникации в процессе труда, потребности обмена информацией — развитие языка и речи.
2) Игровая концепция (Й. Хёйзинга): Реконструкция архаической культуры из принципа игры. Игра при этом выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра противостоит сферам труда и повседневности, подчиненным требованиям практической целесообразности. В игре человек временно может реализовать свою свободу. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно. Игра, освобождая от гнета повседневных забот, вместе с тем подчиняет человека своей стихии. Обязательными признаками игры выступают ее временной ритм, закрепленный в особых правилах, и пространство, в пределах которого действуют эти правила. Анализ архаичных форм культуротворчества — организованы по правилам игры. Религиозные культы — игра-представление, война — игра-состязание и т.д. То же и в современных формах культуры (бизнес, политика, образование).
3) Психоаналитическая концепция (З. Фрейд): Культура и общество возникают с появлением культа — тотем и табу. Восстание сыновей против отца, затем его обожествление — табу и тотем, религия и мораль.
4) Семиотическая концепция (К. Леви-Стросс): Культура — особая знаково-символическая реальность, в центре которой находится язык. Язык выступает универсальным посредником между миром и человеком, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают и замещают реальные предметы. Человек воспринимает действительность только в смысловых характеристиках, заданных языком, а язык тем самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык рассматривается как создатель культуры и человека. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев языком. При этом в качестве языка выступают самые разнообразные культурные феномены и знаковые сферы (системы родства, структуры власти и т.д.).
антропосоциогенез бытие человек
Единство биологического и социального в человеке
Не трудно видеть, что в основе разных пониманий сути антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального, души и тела в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. Бытие отдельного человека есть непосредственно данным единством духа и тела. С этой точки зрения человек представляет собой комплексную материально-духовную, объективно-субъективную реальность. При этом духовное и субъективное значат не меньше, чем материальное и объективное. Философские поиски решения проблемы человека — это, прежде всего, поиски связи между телом и духом, телом и мыслью, переживанием, волей — тем, что традиционная философия и теология называли душой, а современная наука определяет как психику. Проблема души и тела — это известная психо-физиологическая проблема, которая на разных этапах истории человечества решалась анимистическими, религиозными, философскими средствами. Во второй половине ХІХ в. эта проблема выделилась из философии и стала основанием особой науки — психологии. В философии же она проявлялась как проблема идеального, как вопрос о взаимосвязи биологического и социального в человеке.
В философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она определяется преимущественно биологическими факторами.
Человека можно рассматривать как биологическое существо. В этом своем качестве он является организмом, частью природы. Понятие биологического (тела) отражает материально-вещественную, природную сторону человека. Изучением телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия и физиология, медицина и др.
Человека можно рассматривать и как социальное образование, тогда он предстает как личность. В реальной жизни реального человека отделить одно от другого невозможно. Биологическое в человеке — это совокупность телесных свойств, развившихся от животных предков и изменявшихся под воздействием социальных факторов. Биологические качества являются необходимой предпосылкой и условием существования человека и составляют природные основания для формирования личности. Они, таким образом, выступают основой социальной жизни человека.
Социальное — это все то, что человек приобретает в процессе антропосоциогенеза, что возникает в онтогенезе в результате отношений человека с другими людьми. С этой точки зрения человек — это социально обусловленная и социально интегрированная система, биологические особенности которой контролируются социальными качествами. Наиболее отчетливым проявлением социальности человека выступает его интенциональность, связанная с желаниями, склонностями, интересами, идеалами, нормами, оценками, убеждениями, мировоззрением. Поведение человека обусловлено не природными законами, а специфически человеческими мотивами и оценками и осуществляется на основе цели как ценностно ориентированной интенциональности.
Понятие души — непосредственно данное. Душевная жизнь — это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность. Экзистенциальное измерение человеческой судьбы.
Человек, таким образом, — это биосоциальное существо, существование которого обусловлено двумя программами: биологической и социокультурной.
Социокультурная программа человека. Понятие личности
Рассмотрение взаимоотношения биологического и социального начал в человеке требует более подробного анализа содержания понятий, характеризующих именно социальное начало в человеке. К ним относятся такие понятия как «индивид», «индивидуальность», «личность».
Отправной позицией является понятие «индивид», характеризующее отдельного человека как единичного представителя человеческого рода. «Конкретный человек».
С понятием индивида связано понятие «индивидуальность». Оно характеризует неповторимые свойства, черты отдельного представителя человеческого рода, отличающие его от других и определяющие неповторимость его характера и судьбы. Каждый предмет неполностью похож на остальные, и нельзя найти двух абсолютно одинаковых вещей. Но человек обладает особенно развитой уникальностью. Это своеобразие отдельных людей во многом определяется природной основой (генетическая программа, тип высшей нервной деятельности), но в решающей степени оно обусловлено их социальными качествами (способностями, убеждениями, интересами и т.п.), которые выявляются по мере приобретения жизненного опыта, целенаправленной работы над собой.
Наиболее сложным является понятие «личность». Под личностью понимается человек в совокупности его социальных качеств и индивидуально-психологических характеристик. Личность есть продукт общественного развития и вместе с тем субъект, сознательно направляющий ход событий (личности присуща определенная автономность). Формирование социальных качеств личности предполагает наличие самосознания, т.е., самоанализа, самооценки и самоконтроля за поведением. Самосознание личности по мере его развития трансформируется в жизненную позицию, представляющую собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к действию.
В настоящее время наиболее распространены две основные концепции личности: как набор социальных ролей и как сущностная характеристика человека. Понятие социальной роли учитывает включенность человека в различные социальные группы. Один и тот же человек может выполнять много социальных ролей: отец, муж, рабочий, член общественной организации и т.п. Количество и качество исполняемых ролей разносторонне, хотя и не исчерпывающе, характеризует значимость личности. Вместе с тем данный подход все же недостаточен, поскольку роль неизбежно связана с определенной маской, которая может завуалировать подлинную сущность личности.
В концепции личности как сущностной характеристики человека упор делается на системную организацию свойств человека на основе некоего «ядра», которым выступают ценностно-мировоззренческие установки и самосознание.
Взаимоотношение личности и общества. Включает в себя два взаимосвязанных процесса — социализацию и самореализацию. Под социализацией понимается процесс усвоения индивидом определенной системы социальных ролей и ценностей, позволяющих ему функционировать в обществе. Под самореализацией понимается процесс использования социальных ролей и ценностей, сложившихся в ходе формирования личности.
Противоречивое взаимоотношение личности и общества наиболее остро выражается в проблеме свободы личности. Детерминистское и индетерминистское истолкование свободы.
С вопросом о свободе личности тесно связан вопрос об отчуждении личности. Точнее, это две стороны одной и той же проблемы. Под отчуждением понимается разрыв непосредственных общественных связей между людьми, осознание их как искусственных и навязанных извне. Преодоление отчуждения связывается с выявлением и восстановлением подлинных общественных связей и их разумным регулированием, что рассматривается как важнейшая предпосылка достижения свободы личности.
Аксиологическая оценка бытия человека
Изменения неодушевленных предметов и действия биологических систем обусловлены природными законами, поведение же людей определяется правилами и нормами, которые основываются на ценностях и зависят от них. При этом правила определяют порядок действий и способствуют достижению цели, а нормы придают этим действиям моральный смысл и социальную значимость. Они приобщают человека к другим людям, интегрируют его в общество, делают социальным существом. Именно во взаимоотношениях с другими людьми в обществе формируется система ценностей, которая определяет поведение человека, обусловливает предпочтения, проявляющиеся в отношении его к другим людям, к миру и к самому себе. Система этих ценностей, а, следовательно, и оценка природы человека, разные на различных этапах существования человечества. Творческая индивидуальность, разумность, самодеятельность, свобода рассматривались в классической философии как фундаментальные характеристики человека. В основе этих оценок лежит гуманизм как признание самоценности человека и его способности к саморазвитию и самосовершенствованию на основе разума и в соответствии с его принципами.
Очевидно, что общим признаком этих ценностей является духовность, в которой и воплощается собственно человеческая природа. Ибо ощущения свойственны и животным, способность же эстетического переживания характерна только для человека. В любом животном стаде существует определенная система правил, регулирующих взаимоотношения сообщества, но эти правила основываются на инстинктах и носят исключительно биологический характер. И только человек организует свою жизнь на основе моральных норм в соответствии с принципами добра и зла, справедливости и несправедливости, ответственности и долга. Феномен совести. Только человеку известны мотивы и оценки, только человек осознает факт своего существования, и только ему дана такая способность как рефлексия — осознание и осмысление собственных форм и способов существования. Человек — это дух, объединяющий чувства и разум, совесть и ответственность, моральные нормы и эстетические ценности.
Проблема смысла жизни в философии
Духовность является той основой, на которой и благодаря которой встает вопрос о смысле жизни. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не ”почему», а для чего живет человек! Например, французский философ Альбер Камю в эссе “Миф о Сизифе” утверждает, что есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна. Основные подходы.
Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни (трансцендентализм). Истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним (трансцендентным) бытием, где его земная жизнь выступает лишь подготовкой к настоящей жизни в вечности.
Второй подход (ригоризм) возводит долг в ранг основного смысла человеческого существования. Характерно для Канта (безусловность долга как всеобщего абсолютного внутреннего морального закона). Идея ригоризма характерна и для эпохи Просвещения и для ряда социологизаторских учений современной эпохи: Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает долг и цель, придающую смысл человеческой жизни.
Третий подход — гедонизм, или эвдемонизм. Человек рассматривается с натурализаторской точки зрения, как природное начало. Не имея над собой никаких высших авторитетов, кроме природы, человек должен ценить жизнь как таковую, где качество жизни и ее смысл измеряются величинами счастья и наслаждения.
В соответствии с четвертым подходом, жизнь нe имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более, из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.
