Содержание
Введение3
Политические и правовые идеи патриарха Никона и протопопа Аввакума: политико-правовая идеология церковного раскола4
Противостояние патриарха Никона и Алексея Михайловича11
Церковные реформы Никона. Раскол13
Заключение16
Список использованной литературы17
Выдержка из текста работы
История Русской Церкви интересна и разнообразна. Православная церковь пережила много эпох, событий и реформ. История православной церкви начинается с момента крещения Руси князем Владимиром в 988 году и продолжается по сей день. Сменилось много правителей, прошло много войн, менялся уклад жизни и мировоззрение русского народа. И во все эти периоды Русь была под покровом Русской Православной Церкви. С верой в душе и молитвой в сердце русский человек прошел через многое.
Период с конца XIII века и по началоXVI был насыщен историческими событиями не только для Руси, но и для церкви. Именно этот период я и хочу изучить. Что же произошло в жизни православных христиан в это время? Изучая данную тему, я ставлю перед собой задачи понять общую картину событий в данный период, рассмотреть изменения в церкви, пронаблюдать жизнь церковных людей. Решая поставленные задачи я столкнулась с интересными книгами. В моей работе мне помогла книга Николая Михайловича Никольского, в ней обобщен огромный фактический материал и сделаны выводы, не потерявшие своей актуальности в наши дни. Также интересна была книга священника Спасо-Колтовского храма, известного под псевдонимом М. Горев, повествующая нам о жизни Преподобного Сергия Радонежского. Другие использованные мной книги можно найти в списке литературы.
церковь уния монашество
Сергий Радонежский родился около 1314 г. и прожил до. При рождении в Сергия Радонежского ему было дано имя Варфоломей. Отставая в обучении от своих сверстников, Сергий стал изучать Священное писание. Примерно в 1328 году он вместе с семьей переехал в Радонеж. Там отправился в монастырь, а через некоторое время Сергий со своим братом основал церковь Сергия Радонежского во имя Святой Троицы. Горев М.«Троицкая лавра и Сергий Радонежский» М., 1920. Стр. 1-13,Стр. 72После смерти родителей, все, что они ему оставили, Сергий раздал. В 23 года принял монашеский сан и Варфоломей получил имя Сергий. Позже к нему присоединились и другие иноки. Ученики трудились в поте лица, они расчищали лес под монастырские кельи. Сергий умел в себе соединить черты кротости и строгости. Введена была строгая дисциплина, каждый должен был контролировать свои мысли, чувства, поступки, при этом вырабатывая внутренне равновесие. В каждом ученике он находил прекрасные зерна, развивал их незаметно, помогая очищать его душу и тело, и всегда каждый ученик находил своё место в общем деле служения людям. Не разрешалось вечером приходить друг к другу. Каждый должен был заниматься своим любимым делом, богомыслием и развивать какое-нибудь творчество. Запрещалось ни при каких обстоятельствах не ходить по селам и просить подаяние. Сергий создал практическую школу нравственности. Он привел в движение и оживил Дух народа. Он был всегда примером для всех.
Много различных чудес происходило благодаря молитвам подвижника. Слепые — прозревали, хромые — шли, прокаженные — очищались, глухие — слышали, словом все с верой приходящие к Святому, какими бы ни страдали недугами, получали телесное здоровье и нравственное очищение. Господь даровал своему угоднику чудодейственную силу. Он мог даже воскрешать умершего. Очень многие видели необычайный пламень, исходящий из руки Преподобного и окружающий eгo огонь. При литургии ученики все видели видение. В 1608 г. враги польско-литовские атаковали Успенский собор, построенный Дмитрием Донским. Во снах, видениях, он предупреждал о каждой опасности. И враг не выдержал, отступил. Он был всем небесным ангелом и земным человеком. Горев М.«Троицкая лавра и Сергий Радонежский» М., 1920. Стр. 1-13,Стр. 72
В 1877г. Александр II брал благословение, когда шел на врага за освобождение славян. В самом конце ХVII века Сергиева обитель ещё раз спасла Россию, сохранив жизнь Петру Великому, давала ему деньги на строительство кораблей и других государственных нужд. Обитель всегда была забитой в тяжелое время. 1892г. — 500 лет со дня смерти, через 25 лет Обитель Троицкая была закрыта. 1919г. — перенесены мощи в музей по распоряжению властей. Спустя 600 лет мощи Преподобного еще и сегодня обладают мощным биополем.
Е.И. Рерих в письмах писала: «Осиянный Светом несказуемым стоит он невидимо видимый на ступеньках великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы светлых сил, готовый благословить народ свой и вождя его земного на новый подвиг». Знамя Преподобного — Знамя Учения Живой Этики поднято над нашей Родиной во имя её прекрасного будущего и процветания всего мира. Личность Сергия Радонежского является одним из воплощений Высочайшего Учителя Света, Владыки Шамбалы. И давайте продолжим миссию Сергия Радонежского, и будем нести в мир Свет, Любовь и Красоту.
1.2 Монашество
С XIV века складываются для монашества особенно благоприятные условия, когда за полтора века было воздвигнуто до 180 новых обителей, воспитавших немало великих подвижников, деятельность самого монашества в этот период приобретала общественный характер. С одной стороны, этому способствовало стремление многих благочестивых людей к евангельскому совершенству христианского жития, с другой — трудное, полное общественных бедствий время, которое располагало народ к покаянию, побуждая прибегать к Церкви за благодатным утешением и помощью.
Не нужно забывать и того, что обители строились преимущественно в лесах Севера, где в это время широко развернулась колонизация новых земель. Освоение и заселение земель всегда сопровождались на Руси возникновением новых очагов монашеской жизни. Сюда же был перемещен центр монашества. Киевская лавра, обращенная в развалины, стала оправляться лишь в XV веке. Её значение духовного форпоста страны наследовала обитель преподобного Сергия, который стал для Севера тем же, кем были для Юга преподобные Антоний и Феодосий.
Обители святого Сергия суждено было стать первой святыней для Москвы и образцом для других монастырей: при жизни и после кончины преподобного Сергия посредством его учеников она распространила от себя во все стороны много новых обителей и охватила ими всю Русь, стягивая её к одному центру — Москве. Также открылось еще несколько монастырей: Киржачский и Голутвинский, основанные Сергием Радонежским, Симонов в Москве, основанный племянником его святым Феодором. Везде первыми игуменами были ученики Сергия. Митрополит Алексий, строитель пяти монастырей (в Москве, Серпухове и Нижнем Новгороде), для своих московских монастырей — Чудова и Андроникова — также взял игуменов из числа учеников преподобного Сергия.Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М., 1994стр. 374-382
С первой половины XIV века, после прославления Сергиевой пустыни, число новых монастырей стало быстро увеличиваться. Москва была опоясана целой линией их, как бы духовной оградой. Усердными строителями монастырей были святой митрополит Алексий, великий князь Даниил — основатель первого в Москве монастыря в честь преподобного Даниила Столпника (1282) и другого — в честь Богоявления (1296), великий князь Василий Дмитриевич и другие лица. В Твери было основало 11 монастырей, в Нижнем — 4. Новгород по-прежнему держал первенство по числу вновь учрежденных обителей, их строили и иерархи (например, владыка Моисей основал 5 монастырей), и иноки, и простые люди. Около Пскова возникло до 12 обителей. Из них особой известностью пользовался монастырь преподобного Евфросина Псковского. Жизнь этого монастыря отличалась такой строгостью, трудами и продолжительными бдениями, что один новгородский священник, посетивший обитель с целью проверки слухов о святости преподобного Евфросина, после отзывался об игумене с братией: «Это железный с железными».
Количество человек в монастырях было различно. В одном находилось 200-300 монахов, в другом 2-3. Различны были и права обителей, тогда как основная часть малых монастырей была даже не самостоятельная и управлялась настоятелями больших. Некоторые большие монастыри были подчас независимы даже от епархиальной власти. Таковы монастыри — Стонов, считавшийся ставропигией патриарха. В зависимых монастырях вопросы хозяйствования, перемены власти, суда над игуменом, иногда и над братией подлежали их покровителям. Лучшие монастыри держались общежительного устава. При устройстве общежития монастыри руководствовались правилами Соборов, святых Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита и других отцов и учителей Церкви.Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М., 1994 стр. 374-382
2. Брестская уния (1596 г.)
Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596 г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже при отделении Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386—1413 гг. и направленных на объединение Литвы с Польшей, составлявших конфедерацию. Это событие упразднило литовскую самостоятельность. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах.
Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545—1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена — «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву — в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Римско-Католической Церкви издавна стремились склонить Россию к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными.
В 1581 г. попытки возобновились: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях.
В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Ранее автономия Киевской митрополии сохранялась на основе временного разрыва и неопределенных отношений между Москвой и Константинополем. Теперь между Церквами установились нормальные канонические отношения и мог возникнуть вопрос о воссоединении разделенных с Русской Церковью ее частей.
И, тем не менее, на Варшавском сейме (март — май 1596 г.) вопрос об унии впервые был поставлен открыто. Вскоре на сейм стали поступать официальные протесты земских послов (депутатов). Защитник Православия князь Константин Константинович Острожский лично протестовал против самочинно введенной унии. Во всех протестах единодушно высказывалось ходатайство о низложении епископов-униатов. Епископы Ипатий и Кирилл обвинялись в том, что они тайно отправились «в чуждую землю и предались чужой власти».
Собравшиеся в Бресте православные открыли свой Собор независимо от правительственного униатского Собора. Экзарх великий протосинкелл Никифор имел письменные полномочия от Патриарха Константинопольского председательствовать на местных Соборах, даже если бы в них участвовал митрополит Киевский. Таким образом, присутствие великого протосинкелла Никифора — Экзарха Константинопольского Патриарха, придало канонически правильный характер православному Собору в Бресте.
Уния была отвержена православным Брестским Собором, отлучили униатских епископов и лишили их сана, возвратив в сан тех священнослужителей — защитников Православия, которые были лишены его епископами — приверженцами унии. На этом Соборе присутствовало много мирян во главе с князем К.К. Острожским. Участники православного Собора под председательством Патриаршего Экзарха великого протосинкелла Никифора начали суд над митрополитом Михаилом (Рагозой) и епископами-униатами за то, что
1. они нарушили епископскую клятву верности Патриарху и православной вере;
2. посягнули на право Константинопольского Патриарха в его пределах по постановлению древних Соборов;
3. самовольно, без участия и Патриарха, и Вселенского Собора, дерзнули решить вопрос о соединении Церквей и, наконец,
4. пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение перед Патриаршим Экзархом и Собором.
После всего во всей западнорусской Церкви остались только два православных епископа в Галичине. В 1597 г. епископ Львовский Гедеон (Балабан) получил титул Экзарха Константинопольского Патриарха и, таким образом, фактически стал главой православной Киевской митрополии. Но он скончался в 1607 г., а вскоре умер и другой православный епископ — Михаил (Копыстенский; 1610 г.). Назначить на Перемышльскую кафедру православного епископа не было возможности, а епископа Гедеона (Балабана) сменил епископ Львовский Иеремия (Тиссаровский), с трудом добившийся посвящения во епископа. В случае его смерти православная западнорусская Церковь оставалась без епископского возглавления.
В 1605 г. во Львове было издано обстоятельное историческое изложение коварных и насильственных методов подготовки и проведения унии в жизнь, называвшееся «Перестрога» (т. е. «Предостережение»). «Перестрогу» написал православный львовский священник, участвовавший в заседаниях Брестского Собора. В своем труде он объяснил причины возникновения в западнорусской Церкви унии, описал, как она вводилась и какими насильственными мерами распространялась.
Имя автора и причина этого объяснения были скрыты: «Кто против вас пишет и не смеет имени своего в книжках написати, абы его не поткала беда, яко Стефана пока, которого в Луцкой реце утоплено, иже против вас стояти обещался и поведался».
Начался новый, тяжелый период в истории Православной Церкви в Польско-Литовском государстве — как гонимого меньшинства. В этот период систематически насаждалась уния, велась борьба против православного населения, переходившая часто в гражданскую войну и вызывавшая казацкие восстания.
Только в конце XVIII в началась постепенная ликвидация Брестской унии, когда с Россией воссоединились Правобережная Украина и Белоруссия. 12 февраля 1839 г. с Русской Православной Церковью воссоединились 1607 приходов с населением до 1 600 000 человек на территории Белоруссии и Украины. 11 мая 1875 г. в Православие возвратились 236 приходов с населением до 234 000 человек на Холмщине. Как сказал один из иерархов: «Отторгнутые насилием воссоединялись любовью». Процесс этот продолжался и в дальнейшем, по мере того как с Украиной воссоединялись другие отнятые у нее в прошлом земли. В марте 1946 г. на Львовском Церковно-Народном Соборе Греко-Католической (униатской) Церкви западных областей Украины Брестская уния была упразднена.
· Горев М. Троицкая лавра и Сергий Радонежский — М., 1920
· Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М.1994
· Никольский Н.М. История русской церкви. «Москва»
· Петрушко В. «Курс лекций по истории Русской Церкви»
Размещено на
