Содержание
Введение3
1. Понятие философии в современном обществе4
2. Роль философии в современном обществе6
Заключение12
Список использованной литературы13
Приложение14
Выдержка из текста работы
В современном мире, в котором идут интенсивные процессы информатизации, глобализации, расширения масштабов электронной культуры, нивелирующей национальные особенности социокультурного опыта, усиливается риск утраты интеллектуально-духовных достижений отдельных народов, наций. Такой риск существовал и раньше. Были и реальные утраты.
В значительной мере пострадала в прошлом веке, как известно, русская философия. Это произошло в результате установления гегемонии марксизма и устранения всех иных, немарксистских идей, взглядов и подходов.
В ряду русских философов, преданных на долгие годы забвению, находится Николай Григорьевич Дебольский (1842-1918). Его творческое наследие, несомненно, заслуживает достойного исследовательского внимания именно как важный фрагмент обширной совокупности отечественных традиций гуманитарного знания.
Нельзя сказать, что взгляды Н.Г. Дебольского не рассматривались до настоящего времени. Так, еще при его жизни был проявлен интерес к предложенной им теории «феноменального формализма» [1], также ему были посвящены статьи в авторитетных справочных изданиях [2, с. 72] [3, с. 133], его философские взгляды в середине XX века были представлены известными религиозными философами Русского зарубежья В.В. Зеньковским [4, с. 166-172], Н.О. Лосским [5, с. 187-188], в советский период было рассмотрено отношение его философских идей к учениям Канта и Гегеля [6, с. 81-113] [7]. В последние годы внимание к личности Н.Г. Дебольского и его учению проявил Н.П. Ильин [8].
О жизни Н.Г. Дебольского известно не так много. Он родился в семье священника — протоиерея Григория Сергеевича Дебольского, окончил Санкт-Петербургский горный институт и естественный факультет Санкт-Петербургского университета. При этом можно отметить то, что в горном институте т в настоящее время помнят и чтут память этого мыслителя [9, с. 35].
Н.Г. Дебольский был не только философом, но и ученым-математиком, переводчиком трудов Гегеля, известным в Санкт-Петербурге педагогом. Он служил воспитателем в военной гимназии, преподавателем педагогики в женской гимназии кн. АА. Оболенской, метафизики, логики и психологии в Петербургской Духовной академии, а также — вице-директором Департамента народного просвещения, членом Совета Министерства народного просвещения, одним из создателей и учредителей Философского общества в Петербурге, а с 1903 года — его почетным членом.
Творческое наследие Н.Г. Дебольского разнопланово и содержит работы по разным отраслям гуманитарного знания: метафизике, логике, этике, эстетике, педагогике, истории философии, нациологии, гносеологии и др., которые по большей части все еще недостаточно известны научному сообществу. О широте его интересов свидетельствует, например, работа, посвященная теме происхождения человека [10]. Он стремился построить философскую систему феноменального формализма, которую изложил в специальном трактате [11].
Несколько работ Н.Г. Дебольский посвятил вопросам теории познания в том числе и свою первую работу [12], а также более поздние [13] [14]. Ему же принадлежит одна из первых в России довольно обстоятельная статья «Теория познания» в Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона (1890-1907). Рассмотрим более подробно вклад этого философа в развитие гносеологической проблематики.
Н.Г. Дебольский стремился, в первую очередь, определить место теории познания как относительно самостоятельного раздела философии. Действительно, этот вопрос к XIX веку назрел в результате возникновения на Западе и в России многочисленных вариантов и модификаций теории познания.
В этой связи Н.Г. Дебольский правомерно рассматривал широкий и «тесный», по его выражению, смысл этого понятия. В широком смысле он противопоставлял «теорию» познания «практике» познания. Следствием этого стало то, что в центре внимания оказывалось понятие истины, которая может пониматься в условном и безусловном смыслах.
Необходимость поиска оснований достоверности истины приводит к «тесному» значению термина «теория познания», т.е. как учения, согласно Н.Г. Дебольскому, о познании, достоверность которого признается нами не предположительно, но с очевидностью. И тогда теория познания, по его определению, есть та часть или та сторона философского учения, которая оправдывает самый факт его существования как опирающегося на некоторое основоположение, выдаваемое за безусловную истину.
Н.Г. Дебольский один из первых предложил классификацию учений о познании, сложившихся на разных этапах развития философии, начиная с античного времени, зачаток которых он видел в утверждении представителей элейской школы о том, что сущее постигается лишь мышлением, чувственность же дает нам познание мнимое. В качестве основания этой классификации он предложил использовать возможные познавательные суждения о сущем в себе или абсолютном, которое может быть мыслимо или непознаваемым, или познаваемым.
Признание непознаваемости сущего в себе Н.Г. Дебольский определил как скептицизм или как отрицательную метафизику; признание его познаваемости — как основание положительной метафизики. В результате применения указанного критерия к совокупности утверждений относительно познания возникла следующая схема гносеологических теорий:
Отрицательная метафизика, или скептицизм в двух формах: крайней и умеренной.
Положительная метафизика в трех формах: во-первых, в форме реализма, который, в свою очередь, включает материализм и спиритуализм, а также их соединение; во-вторых, в форме мистицизма; в-третьих, в форме рационализма догматического и критического.
Н.Г. Дебольский отдавал себе отчет в том, что предложенная им схема носит относительный характер, полагая, что в историческом процессе постепенного формирования учений о познании они смешивались между собою, допускали взаимные заимствования и потому никогда не представляются во вполне чистом виде.
Заслуга Н.Г. Дебольского не ограничивается уточнением смысла понятия «теория познания» и схематизацией гносеологических учений, он подробно рассмотрел основные этапы становления этого раздела философии, доведя его до рубежа XIX-XX веков и показав преемственность и различия этих этапов, уделив при этом значительное внимание учению Канта.
. Творческая позиция советских философов
В советский период дегуманизирующая тенденция в научном познании проявлялась в форме редукционизма, вызванного использованием методов познания за сферой их применения. В свое время естественные науки (генетика и кибернетика) пострадали от идеологического редукционизма точно так же, как духовная сфера страдала от редукционизма естественнонаучного. В этих условиях томские философы советского периода, исследовавшие границы применимости методов познания, защищали свободу научного творчества.
Гуманизация научной деятельности состоит в возможности самореализоваться личности в научном творчестве. Если у человека призвание — быть естествоиспытателем, то он раскроет себя как личность именно в научных поисках. Но если перед ним поставят задачу подчинить научное знание мировоззренческой позиции, то эта позиция переродится в идеологическую установку, ограничивающую возможность самореализации в свободном творчестве, что проявится в возникновении дегуманизирующей тенденции. Стремление преодолеть дегуманизирующее влияние идеологии проявлялось всегда, даже в период господства только одной государственной идеологии.
В советский период в томской философской среде господствовал марксизм, в котором подспудно боролись две тенденции: идеологический марксизм, отражавший позицию партийной бюрократии, и просветительский марксизм, направленный на усвоение самых разных оригинальных философских идей. Не выступая против основных положений марксистской идеологии, представители просветительского марксизма стремились провести границу между идеологией и наукой, расчищая свободное пространство для научного творчества. Это стремление обнаруживалось в творчестве томских философов советского периода: П.В. Копнина, А.К. Сухотина, Э.Г. Юдина, В.А. Смирнова, В.Н. Сагатовского и др.
Основоположником традиции академического философского преподавания в Томске был П.В. Копнин (27 января 1922 г. — 27 июня 1971 г.), заведовавший кафедрой философии в Томском государственном университете с 1947 по 1955 гг. Он исследовал принципы систематизации всеобщих понятий, логику научного исследования, формы организации и практической реализации знания. А.К. Сухотин подчеркивает неприятие П.В. Копниным идеологической формы марксизма: «Заслугой Копнина как раз и является то, что он настойчиво проводил работу по очищению методологии и гносеологии от засилья идеологии» [1. с. 8]. П.В. Копнин полагал, что общепринятая в советской литературе трактовка философии как учения об общих законах природы, общества и мышления еще не выявляет ее специфики, так как каждая научная дисциплина формулирует общие законы своей области. Установка на описание общих законов либо делает философию избыточной, либо же внушает наивное убеждение, что философия готова ответить на все проблемы познания. Философию можно определить только через вопрос об отношении бытия и мышления. А.К. Сухотин подчеркивает оппозиционность этой идеи официальной марксистской позиции того времени: «Господствовал тезис о том, что философия есть наука о наиболее общих, всеобщих законах природы, общества и мышления. П. Копнин осмеливается прорвать этот догматический подход и развить теорию познания, опираясь на диалектику, принимаемую им в ее логическом проявлении, диалектику как логику. Основное обвинение, которое предъявляли, состояло в отстаивании им позиции "узкого гносеологизма", в сведении диалектики лишь к познавательному процессу и игнорировании ее как учения об общем, и прежде всего — о бытии» [1, с. 7]. Следует отметить, что когда П.В. Копнин говорил о диалектике как логике, он имел в виду не особую логику в противовес формальной, а логику как методологию исследования, которая не может нарушать законы формальной логики.
По мнению П.В. Копнина, предмет философии включает в себя свойства бытия и свойства мышления не сами по себе, а во взаимоотношении, на основе их тождества. Идея тождества мышления и бытия, заключается в совпадения законов природы, общества и мышления. На основе этой идеи П.В. Копнин представляет диалектику как логику, которая позволяет рассматривать проблемы методологии науки. Для того времени эта идея, как считает А.К. Сухотин, выглядела радикальной: «А если прочертить его подход более откровенно, то речь идет о философии, понимаемой им как наука о тождестве бытия и мышления, что и вовсе оборачивалось рассогласованностью с партийной философской догмой. П. Копнин пишет: "Существует одна философская наука — материалистическая диалектика, которая одновременно выполняет функцию и онтологии, и гносеологии, и логики, не являясь в прежнем понимании ни тем, ни другим, ни третьим: есть одна наука, которую можно назвать как угодно: диалектикой, логикой или теорией познания". Оттого и обрушивались обвинения на голову Копнина в том, что он подменяет материалистическую диалектику гносеологией, сводит философский материализм к теории познания. В связи с этим вспоминается, как смело, неожиданно остро прозвучало где-то в начале 70-х годов заявление единомышленника Копнина В. Лекторского: "Без субъекта нет объекта".
Ныне аналогичные высказывания — вполне рядовое событие, принимаемое в качестве должного. Однако в те застойные времена такое воспринималось как вызов, ибо опять же размывало догматизм принципиальных установлений о первичности материи и вторичности ее субъективных образований в голове человека: объект дан независимо и до всякого субъекта» [1, с. 8].
Другим путем освобождения научного творчества от идеологии в советский период было развитие логических исследований, и здесь огромный вклад сделал Владимир Александрович Смирнов (2 марта 1931, Москва — 12 февраля 1996, Москва) — российский логик и философ, широко известный работами по символической логике, когнитологии и методологии науки. Окончив философский факультет МГУ в 1954 г., В.А. Смирнов в 1957-1961 гг. работал старшим преподавателем кафедры философии Томского политехнического института вместе с другим талантливым томским преподавателем и философом А.Н. Книгиным. В 1961 году он переходит работать в Институт философии АН СССР. В 1950-60 гг. В.А. Смирнов защищал подход к логике как самостоятельной дисциплине, обязательной для изучающих философию. По его мнению, не может быть никакой особой диалектической логики в противовес формальной, поэтому диалектика — это только методология философского познания, которая обязана считаться с требованиями формальной и математической логики. В 1970-80 гг. ситуация изменилась, и В.А. Смирнову уже пришлось защищать логику от попыток свести ее только к одному из разделов методологии науки.
На протяжении десятилетий в томской философской среде атмосфера творческого поиска во многом определялась личностью А.К. Сухотина. Анатолий Константинович Сухотин (р. 20 октября 1922 года) в разное время возглавлял философские кафедры в Томском медицинском институте и в Томском государственном университете, в 1987 году стал основоположником философского факультета и первым его деканом. А.К. Сухотин является талантливым популяризатором философии, и именно благодаря ему в просветительском течении, ранее представленном логикой и методологией науки, тематизировались проблемы научного и художественного творчества. Его книга «Парадоксы науки», написанная в популярной форме живым языком, открыла многим читателям, что философия может быть интересной не только для философов, но и для всех остальных людей. Используя «модель полноты», в основе которой лежит идея того, что «смысл текста превышает авторское понимание» [1, с. 7], А.К. Сухотин в своих философско-популярных книгах постоянно расширял ассоциативное поле восприятия идей, раскрывая их на стыках различных философских контекстов. Просветительская позиция
А.К. Сухотина воплотилась как в его популярных, так и в научных трудах. Показав в своей диссертации ограниченность позитивистской концепции науки, А.К. Сухотин обосновал идею емкости знания. Для этого он ввел критерий емкости — минимальность. Характеризуя научные взгляды А.К. Сухотина, В.Н. Сагатовский пишет: «Занимаясь "уплотнением" знаний, концентрацией его объема и повышением информационной емкости в высших формах знания — законах и теориях, он естественным образом вышел на проблемы типологии и соотношения методов познания (внутрипарадигмального, общенаучного и философского) и творчества.
…А.К. Сухотин сумел продолжить традиции, заложенные П.В. Копниным, и без его научной и организаторской деятельности трудно представить формирование и развитие томской философии» [2, с. 19-20]. В советские годы свой идеологический нейтралитет А.К. Сухотин специально не демонстрировал, но проводил его очень последовательно. В частности, он всегда защищал право студента на собственное мнение, даже такое, с которым категорически не был согласен. Под его началом на философском факультете процветал идейный и философский плюрализм, ставший благодатной почвой для философского творчества.
Проблемы теории познания. Принцип единства сознания и деятельности. Наряду со сложившимися в период идеологического потепления социокультурными условиями развитию философских исследований в 1960-е и последующие годы способствовали и некоторые теоретико-методологические предпосылки в области психологии и теории познания, возникшие еще в 1940-1950-х гг. Они в основном исходили из творческого наследия советского психолога и философа С.Л. Рубинштейна. Он выдвинул принцип единства сознания и деятельности, сыгравший важную методологическую роль не только в психологии, но и в философии. В соответствии с этим принципом человек и его психика формируются и проявляются в деятельности (изначально практической). Исследуя вопрос о природе психического и его месте во всеобщей взаимосвязи явлений, Рубинштейн подчеркивал, что мозг является только органом психической деятельности, а не ее источником и субъектом. Источником же ее является мир, воздействующий на мозг, а субъектом выступает сам человек. Исследуя категорию бытия, он показал неправомерность ее сведения к категориям объекта и материи. Не "меньшей" реальностью, чем материя, является сознание.
Рубинштейн обратил внимание на то, что в современных ему исследованиях по проблемам диалектического материализма человек выступал в "усеченном" виде — лишь в качестве субъекта, для которого все вокруг — объект. В результате он "выпадал" из учения о действительности. Между тем определение бытия должно включать человека как неразрывную его составляющую.
На рубеже 1950-1960-х гг. ядром философских исследований в стране стали проблемы гносеологии, теории и логики познания. Видную роль здесь играли Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, П.В. Копнин и их сторонники.
Э.В. Ильенков еще в аспирантские годы начал преподавать на философском факультете МГУ, но в 1953 г. после обнародования своих "гносеологических тезисов" был освобожден от преподавательской деятельности по обвинению в "гегельянстве". Затем он работал в Институте философии АН СССР. Своими трудами "Диалектика абстрактного и конкретного в "Капитале" Маркса" (1960), "Диалектическая логика: очерки истории и теории" (1974) Ильенков сделал важный вклад в разработку теории материалистической диалектики как логики, а также в создание системы логико-диалектических категорий. Опираясь на метод восхождения от абстрактного к конкретному Гегеля и Маркса, он наметил контуры диалектической логики как науки о формах и путях формирования научных абстракций с целью достижения объективной истины в противовес старой логике, которую считал сводом правил оперирования готовыми понятиями, суждениями, умозаключениями, а не наукой о достижении истины. Согласно Ильенкову, научное познание объекта развивается от "абстрактных" представлений о нем (т.е. мысленного отвлечения от ряда несущественных его свойств и выделения основных, общих его свойств) через установление абстрактных же, неполных определений, касающихся отдельных сторон и выявления существенных связей между этими определениями, — к полному "конкретному" понятийно-теоретическому знанию. Восхождение от абстрактного к конкретному он рассматривал как "универсальный метод мышления в науке вообще".
Широкий резонанс среди философов в 1960-1980-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с понятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 1960-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пытались обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологическому. Однако опыт показал, что изучение проблем сознания преимущественно на естественно-научном материале ведет к неразрешимым трудностям. Физическое или физиологическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания и познании, однако последнее осуществляется не биологическим организмом, перерабатывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Ильенков и его сторонники считали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физиологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он подверг критике сведение идеального к материи, которая "находится под черепной коробкой индивида". Идеальность по своей природе и генезису носит социальный характер.
Центральным у Ильенкова является тезис о том, что идеальные явления хотя и не сводятся к физическим, выступают как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное существует объективно как форма человеческой деятельности, воплощенная в форме "вещи". Мысль об объективности идеального некоторые оппоненты подвергли сомнению, так как она ассоциировалась у них с объективным идеализмом гегелевского типа.
В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен информационный подход, согласно которому идеальное — это актуализированная для личности информация в "чистом виде" и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное — это субъективная реальность.
В течение 1960-1980-х гг. вновь возникла дискуссия о соотношении диалектики, логики и теории познания, поскольку предыдущие обсуждения не привели к решению этой проблемы. Развернулась также дискуссия о предмете и структуре диалектической логики. Как наиболее важные ее проблемы рассматривались восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение исторического и логического, анализ и синтез, индукция и дедукция, проблема противоречий (Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, П.В. Копнин, М.Н. Алексеев, В.И. Шинкарук, Д.П. Горский, И.С. Нарский).
Заметный вклад в изучение проблем логики научного исследования, диалектики как логики внесли работы П.В. Копнина. В последние годы жизни он работал директором Института философии АН СССР. Копнин критически оценивал широко распространенную в те годы трактовку предмета философии (диалектического материализма), сводившую его к наиболее общим законам природы, общества и мышления. Он выступил за создание самостоятельной дисциплины "метафилософии", считая, что философия может сама стать предметом особого теоретического анализа. Он обращал также внимание на необходимость раскрытия природы и особенностей языка философского знания.
Рассмотрение субъекта познания как субъекта деятельности стимулировало интерес многих философов и психологов к особенностям деятельности и творчества человека (А.Н. Леонтьев, Г.С. Батищев, B.C. Библер). В работах по диалектике творчества Батищев, вышедший из ильенковской школы, разработал парадигму "межсубъектного подхода" (включающего в себя субъект-объектные отношения).
Новые идеи разрабатывались в ходе исследования проблем сознания и самосознания (А.Г. Спиркин, В.П. Тугаринов, Ф.Т. Михайлов), соотношения чувственного, рационального и иррационального, роли интуиции и фантазии в познании, взаимосвязи языка и мышления, философских проблем семантики и семиотики.
Природа человеческого сознания и мышления — стержневая тема размышлений М.К. Мамардашвили. Ее исследование он проводил не в традиционном плане объективного соотношения души и тела, психического и физического, а выявляя особенности и условия умственной деятельности философа, наблюдающего процессы, происходящие в сознании. Согласно его представлениям, философ существует прежде всего не в своей психологической субъективности, а в объективном своем отношении к сознанию. Он выступает как философ лишь тогда, когда процесс познания у него основывается на уровне рефлексии сознания и самопознания. Совокупность философских актов, содержащихся внутри научных операций, Мамардашвили называл "реальной, или натуральной, философией", приверженцем которой он себя считал. Ясно, что эти подходы шли в русле не традиционной проблематики материалистической диалектики, а прежде всего феноменологии.
Литература
философия познание дебольский формализм
1.Ланге, Н.Н. Философия феноменального формализма Н.Г. Дебольского // Журнал Министерства народного просвещения. — 1900. — Ч. 328.
.Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии / Под ред. Радло- ва Э.Л. — СПб., 1904.
.Русская философия. Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. — М., 1996.
.Зеньковский, В.В. История русской философии. В 2 т.Т.2. Ч.1. — Ленинград, 1991.
.Лосский, Н.О. История русской философии. — М., 1991.
.Абрамов, А.И. Кант в русской духовно-академической философии // Кант и философия в России: Сб. ст. / Отв. ред. З.А. Каменский, В.А. Жучков. — М., 1994.
.Асмус, В.Ф. Консервативное гегельянство второй половины XIX века // Гегель и философия в России. 30-е гг. XIX в. — 20-е гг. XX в. — М., 1974.
.Ильин, Н.П. Этика и метафизика национализма в трудах Н.Г. Дебольского // Русское самосознание. — 1995. — № 2.
.Горшков, Л.К. Горный институт: вклад в социально-культурное развитие России // Горный институт и петербургская высшая школа в пространстве образования, науки и культуры. — СПб., 2005.
.Дебольский, Н.Г. Вопрос о происхождении человека с точки зрения биологии и этики. — СПб., 1883.
.Дебольский, Н.Г. Философия феноменального формализма. — СПб., 1892.
.Дебольский, Н.Г. Введение в учение о познании. — СПБ., 1870.
.Дебольский, Н.Г. Безусловный скептицизм как средство оздоровления философии // Журнал Министерства народного просвещения. — 1914. — № 1-4.
.Дебольский, Н.Г. О непосредственном знании. — СПБ., 1917.
