Содержание
Введение3
1. Человек, как проблема для самого себя4
2. Единство природного, общественного и духовного в человеке7
3. Человек, как индивидуальность и личность. Проблема смысла человеческого существования11
Заключение14
Список литературы:15
Выдержка из текста работы
С точки зрения субстанциалистскогоподхода к человеку, стремящегося найти неизменную основу его существования,неизменные «человеческие качества», «сущность человека» и «природа человека» — однопорядковые понятия. Однако если вместе с выдающимися мыслителями ХХ векапопытаться преодолеть субстанциалистское понимание человека, то различие междуэтими двумя понятиями станет очевидным.
1.<span Times New Roman"">
Сущность человека – это путь творчества,самопожертвования, интенсивного самосознания. В христианском мироощущениичеловеческая сущность – это образ Божий. Э. Фромм выражает сущность человека впонятии бытия в противоположность обладанию. Для К. Маркса сущность человека –это универсальное отношение к миру, способность быть «всем». ДляОртеги-и-Гассета сущность человека – это постоянный риск, опасность, постоянноевыхождение за пределы себя, способность человека к трансцендированию, кразрушению устойчивого образа «я», это не «вещное» бытие. Вещь всегдатождественна сама себе. Человек не может стать кем угодно. «Человекуестественно хотеть быть лучше и больше, — писал Вл. Соловьев, — чем он есть вдействительности, ему естественнотяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправдуэтого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли этобессмыслица – быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, этобессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотятоже есть произведение уже данной,прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно,эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает…».
Итак, сущность человека – это результат его свободного выбора из двухвозможностей, которые предоставлены ему его собственным существованием, его«природой». Можно ли сказать, что в каждом индивиде присутствует человеческаясущность? Думается, это некорректное выражение. Признав правомерным этотвопрос, мы будем вынуждены ответить и на другой: можно ли сказать, что в одноминдивиде «больше человека», а в другом – меньше? «Сущность человека» — этопонятие из мира должного, это притягательный образ сверхчеловека, это образБожий. Даже Марксово, казалось бы, вполне приземленное определение сущностичеловека как совокупности человеческих отношений («Тезисы о Фейербахе»), привнимательном рассмотрении обнаруживает идеальную нормативность, недоступностьдля полного и окончательного воплощения. Как отдельный человек может воплотитьв своей конечной жизни простоту и монолитность жизни в первобытной общине,иерархизированность взаимоотношений сословного общества, динамичностькапиталистических отношений, дух сотрудничества социализма? Из всех земныхсуществ, заметил Вл. Соловьев, один человек способен критически оценить самспособ своего бытия, как не соответствующий тому, что должно быть. Сущностьчеловека, соответственно, это тот «образ человеческий», который может статьценностным ориентиром индивида, свободно совершающего свой жизненный выбор. Сущность человека – это несовокупность определенных качеств, которыми определенный индивид можетзавладеть навсегда.
Свобода,следовательно, свободное действиеявляется тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческойприроды, существования человека и его сущность. Свобода, свободное действие –это самодетерминированность, самоопределение, способность быть и оставатьсяпричиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, ничем и никем неопределяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творцемира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в«обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться.
Когда же речь идет о человеке, то егожизнь неотделима от внешних обстоятельств. Но эти обстоятельства разнообразны,они представляют различные возможности действия человеку, который совершаетвыбор. За совершением конкретного поступка, за выбором конкретного способадействий стоит выбор, истоки которого коренятся в самой человеческой природе, — выбор ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. «Мысвободны по принуждению», — писал Ортега-и-Гассет.
Таким образом, помимо первого понимания свободы как самодетерминированности существует и второе понимание свободы как способности к выбору одного из двухтипов детерминации. Или человек подчиняется «голосу природы», голосусобственных страстей, желаний, голосу инстинкта самосохранения, или решается идтипо пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами природного исоциального мира, — высшими ценностями истины, добра, красоты, по пути«сверхчеловеческого», трансцендентного.
Э. Фромм считает, что такая формасвободы – это необходимый промежуточный этап становления человека. «Наилучший»и «наихудший» из людей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро,другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», длятого, кто еще колеблется.
Детерминация трансцендентным,сверхчеловеческим требует постоянного самостоятельного усилия, это особый типдетерминации, устанавливаемый для себя самим человеком и не зависящий отвнешних обстоятельств. Это телеологическаядетерминация, подчиняющаяся цели, избранной человеком, а не законупричинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смыслеслова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченностичеловеческой природы. Это не божественная легкость, но невыносимая тяжестьсвободы, понимаемая как необходимость себя, необходимость быть человеком,«невластным богом» в условиях не мною созданных и не подчиняющихся мнеобстоятельств.
Другими словами, третий смысл свободы – это необходимость для человека, который ужевстал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательновыбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себечеловеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия,воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом егожизни.
Существует еще один, четвертый смысл свободы, это свобода какавторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями вматериальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободныйчеловек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть ещеодин способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще,навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будетсделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, нерискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний миркак абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет егоповедение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Онпостоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора,который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данномслучае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить«ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основноговыбора – выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека исуществование «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человекпринимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана сосознанием противоречивости, лежащейв основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этогопротиворечия; с постоянными усилиями поподдержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущностичеловека. «Истинная свобода, — писал русский философ С.А. Левицкий, — есть небезответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимыхвозможностей, отягощенное ответственностью».
2. Общественнаяприрода человека.
Понятие природы человека – предельно широкое, с его помощью можно описатьне только величие и силу человека, но и его слабость, ограниченность. Природачеловека – это уникальное в своей противоречивости единство материального идуховного, природного и социального. Однако с помощью этого понятия мы можемлишь увидеть трагическую противоречивость «человеческого, слишкомчеловеческого» бытия. Доминирующее начало в человеке, перспективы человекаостаются для нас скрытыми. Природа человека – это та ситуация, в которойнаходится каждый человек, это его «стартовые условия». Сам М.Шелер, как и другие представители философскойантропологии (М. Ландманн, А. Гелен и другие), склоняется к признаниютелесно-духовной природы человека. Человек не может «выпрыгнуть» за пределысвоей телесной организации, «забыть» о ней. В понятии природы человекаотсутствует нормативность, оно характеризует человека с точки зрения «сущего».
Человек способен осознатьпротиворечивость своей природы, понять, что он принадлежит к конфликтующиммирам – миру свободы и миру необходимости. Человек, как писал Э. Фромм,находится и внутри, и вне природы, он «впервые является жизнью, которая осознает самое себя». Человек не чувствует себядома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. Осознаниесобственной конфликтности делает его одиноким и полным страха. По словамиспанского философа Х.Ортеги-и-Гассета, человек – это «воплощенная проблема,сплошная и весьма рискованная авантюра…».
Из всех существ во вселенной человекединственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать бытьчеловечным, но он, даже поступая жестоко, делает это по-человечески. Человечность – это нравственнаяхарактеристика человека, она отличается от понятия человеческого. Человеческое – это жизнь, данная вместес ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев,только человек осознает, что он смертен.
Итак, природа человека – это противоречие, имманентное (то есть внутреннеприсущее) человеческому бытию. Но природа человека предполагает также осознание этого противоречия каксобственного внутреннего конфликта и стремлениеего преодолеть. По мнению Э. Фромма, это не теоретическое стремление, этопотребность преодолеть одиночество, часто – ценой отказа от одной стороны своей«природы».
Ответов на вопрос, кто я, может бытьмножество, но все они сводятся к двум, считает Фромм. Один ответ – «регрессивный», он предполагает возврат кживотной жизни, к предкам, к природе, погружение в первичную коллективность.Человек стремится стряхнуть с себя все, что мешает ему в этом стремлении, — язык, культуру, самосознание, право. Философия предлагает человеку различныеварианты регрессивного ответа: это и натуралистическая «идея человека», ипрагматистский ее вариант, и торжество «дионисийского человека» Ф. Ницше.
Явное или неявное следование тому илииному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разныхфилософских концепций человека. В философской антропологии раннего Маркса были заложены идеивсецелосоциальной природы человека. Настаивая вслед за Фейербахом на том, чточеловек есть природное существо, Маркс подчеркивает, что предметный мир – этомир созданных предшествующими поколениями общественных предметов, который,одновременно, является раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственнопредставшей перед ним человеческой психологией. Осваивая эту книгу, человек истановится человеком. Даже пять внешних органов чувств – продукт всейпредшествующей всемирной истории. Человек есть общественное существо и всякоепроявление его жизни, представляет собой утверждение общественной жизни. Вдальнейшем эти положения были заострены.
В шестом тезисе о Фейербахе говорится:сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, своейдействительности она есть совокупностьвсех общественных отношений. Иначе говоря, сущность располагается «во вне»человека, в обществе, «совокупности всех общественных отношений». Этоистолкование природы человека как всецело общественной имеет ряд следствий.Первое следствие: изучая конкретные общественные отношения, мы изучаем темсамым «живых личностей» (Ленин). Второе следствие: общество развиваетсянеизмеримо быстрее, чем природа, человек никакой мерой не ограничен и находитсяв непрерывном процессе становления (Маркс). Третье следствие: радикальноизменив общественные отношения можно кардинально преобразовать природучеловека, создать принципиально новых людей.
Такой подход в сочетании с концепциейистории как смены общественно-экономических формаций, в которой «связь времен»осуществляется почти исключительно через развитие производственных сил,позволил сделать ряд крупных открытий в области изучения человека и общества,но в то же время таил в себе возможность вульгарного социологизма иисторического релятивизма.
Из иного понимания природы человекаисходит психоанализ. Согласноклассической парадигме Нового времени человек есть сознательное существо,абсолютно прозрачное для самого себя. В любое время человек может выяснитьисточники, механизмы, побудительные мотивы своих решений и действий.Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, открыл, что сознание и психикучеловека нельзя отождествлять и что такое отождествление есть не более иллюзияинтроспекции, самонаблюдения человека. Помимо сознания человеческая психикасодержит и бессознательное.
О бессознательном знали и раньше, норассматривали его только как ослабленное сознание, как то, что находится напериферии сознания и в любой момент может быть подвергнуто сознательномурассмотрению. Фрейд же открыл принципиально иной вид бессознательного, котороене охватывается сознанием и в то же время определяет его, а следовательноповедение, деятельность, по сути, всю жизнь человека. Как писал Фрейд, человекне хозяин в своем доме. Бессознательное не порождается бытием, но само естьбытие. Это принципиально новая реальность со своими специфическими формамифункционирования, со своим специфическим языком, отличным от языка сознания, наконец,со своими своеобразными методами познания.
Согласно психоанализу, не внешниераздражения, а влечения, исходящие изнутри, определяют по большей части,направленность человеческого развития и являются его двигателем. Главным средивлечений является сексуальное влечение (либидо). Бессознательное – это кипящийкотел, содержание которого рвется наружу с целью получить моторную разрядку.Само оно имеет сложный состав и складывается из унаследованных психическихобразований, аналогичных инстинкту животных, из всего того, что было вытесненоиз сознания в течении жизни. Присутствие бессознательного определяет несколькоструктур внутреннего мира человека.
Одна из них – это бессознательное,подсознательное. Другая – «Оно», «Я», «Сверх-Я» или бессознательное сознание –дистанция, сосредотачивающая в себе императивы долженствования исоциокультурные запреты. В области бессознательного господствует жесткийдетерминизм, нет свободы воли, нет ничего произвольного, недетерминированного.Психика подчиняется двум принципам: реальности и наслаждения. Принципомреальности руководствуется сознание. Принципом наслаждения – бессознательное.
