Выдержка из текста работы
В истории российской культуры допетровской эпохи обычно выделяют несколько периодов, определяемых по уровню развития государственно-религиозных институтов, особенностям исторического процесса, доминантным ценностям:
Культура домонгольской Руси (IX-XII вв.), её же можно назвать «Киевской Русью».
Культура времён ордынского нашествия и ига (XIII-XIV вв.).
Культура постордынского периода или культура Московской Руси (XV-XVII вв.).
В эти периоды наиболее значительными, поворотными, этапами в культурном развитии были X, XII-XIII и XVI-XVII вв. Этим периодам предшествовали сложные годы политической и культурной консолидации. На смену Черняховской культуре, «Русколани» «Велесовой книги», постепенно приходит культура киевских полян. Становление, возвышение нового культурного центра — Киева — осуществляется в сложной исторической ситуации.
Сперва готы (350-371), а потом гунны (371-375) подорвали могущество Черняховской культуры. Раскопки показывают следы её жестокого разгрома. Какие-то остатки культуры сохраняются только в лесах. Но постепенно могущество славянских племён восстанавливается: Русь, сохранив силы свои и, «гуннов отразивши, сотворила Край Антов и Скуфь Киевскую». Образование Киевской Руси и Антии устрашило готов, и они ушли «вон к своему краю», как повествуется об этих временах в «Велесовой книге».
Именно к концу IV века относится строительство основной части Змиевых валов, располагающихся на юге Киевской области. Антия, по свидетельству Иордана, располагалась «близ лукоморья Понта от Днестра до Днепра» (анты — это «венды», «вантит», то есть вятичи). В 395-397 гг. готы во главе с внуком Германариха Амалом Винитаром напали на антов, одолели их. Князь Бус с сыновьями и 70 старейшин были распяты. Это отразилось и в «Слове о полку Игореве» как «время Бусово», и в «Велесовой книге» (8. 10. 27). Но Антия устояла.
В IV-V вв., в период готско-гуннских войн, вызывавших интенсивные переселения, у славян наблюдается упадок культуры. В этот период возникают «городища временного типа», а вместо прочных домов, о которых упоминал ещё Тацит, появляются землянки. В результате частых перемен места жительства и освоения новых пространств славяне перешли от прежней переложной системы земледелия на подсечную, когда участок леса выжигался, в течение двух-трёх лет давал высокий урожай, а потом его забрасывали и осваивали новый. При такой системе строить капитальные дома и города было нецелесообразно, поскольку удобнее было время от времени переносить селение ближе к обрабатываемым полям [14.1, с. 306].
К VI в. кризис был преодолён. У славян вновь начинают появляться добротные дома, совершенствуются ремесла. Иоанн Эфесский писал о славянах этого периода: «Они стали богаты, имеют много золота, серебра, табуны лошадей и оружие и научились вести войны лучше самих римлян». Антия установила тесные связи с Византией. Многие из антов достигли в империи высоких чинов. Так, ант Доброгаст стал командующим черноморской эскадры греков. Интенсивно развивались ремесла, строились города. Успешно отражались набеги остатков племён периода готско-гуннского нашествия. В частности, анты вели успешные войны с лангобардами и кутургурами.
Лангобарды (длиннобородые) были последним осколком Великого переселения IV в., вплоть до VI в. они ещё не нашли себе места для постоянного проживания. Авторы Средневековья считали их самыми «дикими» из германцев. Вид у них и вправду был устрашающим. Они не стригли ни бород, ни усов, ни бакенбардов, из-за чего лицо было покрыто сплошной косматой массой. И вдобавок перед боем они красили себе физиономию в зелёный цвет. И, тем не менее, чаще терпели поражения, из-за чего и продолжали скитаться.
«Велесова книга» так описывает столкновение с лангобардами, которые по пути от Эльбы до Паннонии и Италии проходили страну Антаиб (хроника лангобардов): «Ибо мы — Дажьбоговы внуки, и не смеем забывать славу нашу… А за века до того были мы антами после Русколани, а в древности были русами и пребываем сейчас… И та Волынь — первейших родов место, и тогда осерчали воины, и анты Мезенмира одержали победу над готами, разогнав их на обе стороны. А после них потекли гунны, крови славян жаждущие, и готы побратались с гуннами, и с ними на отцов наших напали, и были разбиты и унижены». Готы — это лангобарды, а гунны этого периода — кутургуры [14.1, с. 319].
К этому времени появляется новая опасность — на Алтае складывается новый этнос, тюрки. Сокрушив в 552 г. жужаней, тюрки устремились к Жёлтому морю на востоке, а часть их ушла на запад. Здесь они столкнулись с осёдлыми народами — вар и хиони (хионцты). Они не были монголоидами — они происходили от сакского (скифского) племени Хиаона, то есть были европеоидами (голубоглазыми блондинами). Тюрки их разгромили. Но покориться они завоевателям не захотели, и сами устремились на запад, взяв имя — авары («обры»). Они разбили антов, убили их князя Мезенмира, нарушив при этом нормы дипломатии. «И так сине море отошло от Руси». В 560-565 гг. авары окончательно разгромили Антию. «Обры» мучили антов. Летопись описывает, как авары запрягали славянских женщин в повозки и ездили на них, заставляли славянских воинов воевать с греками.
Естественно в этих условиях было искать союзников. И славяне нашли их в лице савиров (или сабаров). Они пришли в первой половине VI в. из-за Волги, изгнанные с мест проживания аварами. Прежде они обитали на границе сибирской тайги и степи — как раз они-то и дали этому краю название «Сибирь». Л. Н. Гумилёв считал их этносом самодийского происхождения. Но «Велесова книга» даёт другую версию. В ней говорится, что Сева и Рус — братья, сыновья Богумира, причём Сева — старший брат. Таким образом, предполагается киммерийское происхождение савиров, родственное доскифскому населению Причерноморья. Савиры — не кто иные, как предки северян. Хотя в VI в. они ещё не были славянами и разговаривали на другом языке. «Велесова книга» (IX в.) ещё различает русов и северян, а Нестор (XI-XII вв.) русов уже не выделяет, так как они входили в состав северян.
Археологи подтверждают, что вплоть до VIII-X вв. область обитания северян не была чисто славянской, в ней жили пришельцы с востока, постепенно славянизирующиеся. Поскольку «север» поселился на территории русов, то и земля эта стала называться «Русью», «Северской Русью» с центром в Чернигове. Именно Чернигов был центром культуры славян, а не Киев и Новгород. К VI — началу VII вв. в районе Ладоги и Нарвы уже жили славяне (в одном из поселений обнаружена монета 617 г.).
Из всех восточнославянских племён кремация была характерна только для славян, соседних с ними кривичей и жителей земли северян — бывшей территории Русколани. А все остальные — поляне, древляне, волыняне, радимичи, вятичи — своих покойных хоронили в земле [14.1, с. 288].
К концу VI в. (в 570 г.) с востока надвигается новая опасность — появились знамёна с «золотой волчьей головой» — знаки тюрков, преследующих аваров — «своих рабов». В Прикаспии они вбирают в себя хазар — народ европеоидного происхождения, ведут успешные войны с Византией, с аварами. В этот период часть славянских племён переселяется на границы Византии (610-620), образовав ветвь южных славян. Имя анты — исчезает со страниц истории. В Македонии и на Пелопоннесе появились поляне, смольняне, кривичи, древляне — осколки Антии. А часть антов ушла на север, в лесную зону. Они занимали долины рек, занимаясь земледелием. Но не водоразделы, как финские племена: мордва, черемисы, чудь — «лесные племена».
В VII в. на всём протяжении Европы и Азии бушевали войны. Сложились две коалиции — Аварский каганат, Персия и Восточный Тюркский каганат, с одной стороны, и Византия, Западный Тюркский каганат, Китай — с другой. Война началась в 626 г. В неё оказались втянуты и мелкие племена, княжества. После 630 г. авары исчезают. Но в результате этой «мировой войны» образовалось новое государство — Хазарский каганат. Постепенно он усиливается, подчиняя своему влиянию и Киев полян, и земли русов (северов). Дальнейшему их возвышению препятствуют арабы (VIII в.) вторгшиеся на земли Закавказья. В IX в. война хазар с арабами уступила место торговле. Арабские купцы, проникая на север, отмечают три сильных славянских государства: Куяба (то есть Киев), Арсания (то есть земли северов-русов), и Славия (прибалтийская земля вендов — новгородских славян).
Персидская рукопись IX в. рассказывает о Киеве полян «Одна часть их — рыцарство. Жрецы пользуются у них уважением. Они ежегодно платят правительству девятую часть своих доходов и торговой прибыли. Город Куяба — пребывание царя. Там выделывают разнообразные меха и ценные мечи…».
В северской земле происходит возвышение Чернигова, который основал князь Чёрный, похороненный в погребении Чёрная могила, раскопанном впоследствии археологами. Своё государственное образование было у новгородских славян, а также у вятичей, древлян и др.
Ибрахим ибн Якуб свидетельствует: «Славяне строят большую часть своих городов таким образом: они направляются к лугам, изобилующим водой и зарослями, и намечают там круглое или четырёхугольное пространство, в зависимости от величины и формы, которую желают придать городу. Затем они выкапывают вокруг ров и выкопанную землю сваливают в вал, укрепивши его досками и сваями, наподобие шанцев, пока вал не дойдёт до желаемой высоты. Тогда отмеряются в нём ворота, с какой стороны им угодно, а к воротам можно подойти по деревянному мосту». Улицы городов часто оборудовались деревянными мостовыми, как это было в Новгороде.
Адам Бременский называет прибалтийский Волин (Ваннета) «самым большим из всех городов Европы». Славились Ретра, Микелин, Аркона, Прага — город, выстроенный из камня и извести, который «есть величайший из городов торговлей» (ибн Якуб). У восточных славян были известны города Киев, Ладога, Старая Русса, Смоленск, Любеч, Чернигов, Изборск, Искоростень и др.
Уже с VII-VIII вв. прежнее подсечное земледелие повсюду заменилось трёхпольем. При вспашке применялась соха со стальным наконечником. Ибн Якуб земли славян называет «наиболее богатыми продуктами питания», и что славяне «намного превосходят все северные народы». Многие отмечают «чистые и нарядные избы славян», пишут, что их «постройки отличались красотой».
На Северщине, то есть на Черниговщине, обнаружены наиболее совершенные по исполнению предметы древнерусского искусства в дохристианском стиле. На землях северян обнаружена «Велесова книга», северянином был легендарный Боян, «Велесов внуче», «соловей старого времени»; на Северщине создавалось «Слово о полку Игореве», рязанский монах Софоний, создавший «Задонщину», был брянским боярином, то есть северянином по происхождению. По подсчётам Владимира Чивилихина, в Северной земле было больше городов, чем во всех других русских княжествах.
Высокой культуры достигли вятичи. Известны такие вятичские города, как Девягорск, Дедославль, Домогощ, Карачев, Козельск, Коломна, Колтеск, Кремы, Любыньск, Москва, Трубеч и др.
К этому времени политические и культурные различия между славянскими племенами ещё сохранялись. Археологами была составлена карта находок украшений различного типа, главным образом, височных колец — непременных украшений славянских женщин. Она была сопоставлена с картой расселения славянских племён и полностью совпала: находки колец определённого типа не пересекают границы земель соответствующего племени. Так, для вятичей были характерны кольца с семью висящими лепестками.
Остаются и междоусобицы племён — каждый племенной союз претендовал на первенство. Лишь политическое объединение вокруг Киева позволило сложиться русскому этносу. Поляне последний раз упоминаются в летописях в 944 г., дреговичи в 1199 г., радимичи в 1199 г., северяне в 1183 г., вятичи в 1197 г. Названия всех этих этносов вытесняются терминами «русские», «русичи», которые применяются к населению Киевской Руси. На место былых племенных названий — поляне, словене (новгородские), древляне, радимичи, северяне, дреговичи, кривичи, вятичи, включая и угро-финские этносы — чудь, мери, весь, приходит одно самоназвание — «русские».
Сложилось единое, централизованное государство — Киевская Русь.
Инициатором объединения выступили новгородские словене. В IX в. вокруг Новгорода сложилась коалиция племён, куда входили как славянские, так и угро-финские племена: славяне, кривичи, русь, чудь, весь, дреговичи (Иоакимовская летопись), противостоящая варягам, «находникам».
В VIII в. на севере Европы закончился раздел земли. Теперь земельный надел наследовал старший сын (майорат), младшим ничего не оставалось делать, как идти в «вик» — военное поселение, лагерь. Сложилось движение викингов — «детей вика». Они искали удачи на путях войны, разбоя. Им противостояли хевдинги — соотечественники, оставшиеся на земле. В Византии выходцы с Балтики, служившие наёмниками у греческих императоров, назывались «вэрингами», или «ворингами», — «принёсшими клятву», то есть они были профессиональными воинами, связанными присягой с предводителем. Отсюда произошло слово «варяг». В Европе их называли «норманнами» — «людьми севера». На Руси норманнами называли не всех варягов, а лишь норвежцев. Таким образом, слова «варяг», «викинг», «норманн» выражают род занятий — это свободные воины, занимающиеся разбоем, грабежом, наёмники, — а не этническую принадлежность. Варягов издавна привлекали земли Новгорода, потому что по ним проходил путь из «варяг в греки», что позволяло достичь Византии быстрее и легче, чем морским путем вокруг Европы. Варяги обложили данью северные земли Руси, что вызывало яростное сопротивление, их неоднократно изгоняли, но они приходили вновь. В середине VIII в. пресёкся род Новгородского князя Гостомысла и новгородцы призвали на княжение его внука по дочерней линии, сына князя рарогов, входивших в союз бодричей западных славян, Рюрика. Рюрик к тому времени стал известным викингом, ходившим в набеги на Испанию, Англию, доходившим до Африки. В 862 г. он принял предложение и со своим родом и дружиной прибыл в Новгород. Его женой была Ефанда из рода норвежских королей, а её брат, Олег, стал опекуном наследника Игоря и получил прозвище Вещий. Рюрик начинает подчинять города своему правлению, он повёл активную борьбу с хазарами. Рюрик принёс на Русь и обычаи, характерные для западных славян и викингов. В частности, от варягов пошёл ритуал человеческих жертвоприношений, захоронение кремацией в ладье.
Рюрик предпринимает энергичные меры для освобождения от варяжского засилия Киева и подчинения его себе, но не успевает этого сделать, умерев в Новгороде в 879 г. Задачу объединения русских земель решает князь Игорь. В 882 г. его энергичный сановник Олег захватывает Киев и освобождает от хазарского подчинения земли северян, уличей и тиверцев, предпринимает поход в Константинополь. Киев стал политическим центром объединённых славянских племён Восточной Европы.
14.2. Характерные черты и особенности культуры Киевской Руси
Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.
Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими по сути культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси — это культура «пограничья», форпоста.
В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но этот феодализм отличался своеобразием.
На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи. Но феодализм на Руси отличался и от аналогичного уклада, складывавшегося в Европе. На Руси не сформировалось, в отличие от Западной Европы, системы вассальных отношений.
Земля не являлась объектом купли-продажи. Она выступала как «вотчина» — общая, коллективная собственность рода, а не князя лично. Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя — «держать вотчину до последнего вздоха», так определил её съезд князей в Любече в 1097 г.
Наряду с вотчинной землей существовали и другие коллективные формы землепользования — общинная крестьянская (вервь) и церковная, монастырская. В частной собственности земли не было.
Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя, общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.
Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава — патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.
Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские, тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.
Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось «сверху». Оно долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось «сверху» — в социальные низы, из города — в деревню, из центра — на периферию.
Принятие христианства — это первая попытка «модернизации» культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей степени соответствовала требованиям новой цивилизации. Но, в то же время, это была и первая попытка применения модели «догоняющего» развития. У многих соседних народов — греков, германцев, хазар — уже имелся опыт развития цивилизации и государственности. Развитие славянских племён в пределах конфедерации, временных, неустойчивых союзов грозило потерей самостоятельности. Необходимо было найти формы политического объединения, и такие формы были найдены в виде создания единого централизованного государства. Отсюда огромнейшее влияние, которое оказывали на Русь политика и государство, играющее конструктивную, созидательную роль. Особенности формационных отношений феодализма наложили свой отпечаток и на все другие формы культурных связей.
Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.
Это прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на юге — засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования, угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России.
Длительность трудового цикла, его огромная энергозатратность. Если в Исландии среднегодовая температура воздуха равна 0,9оС и на каждого жителя необходимо примерно 9 тонн условного топлива (ТУТ) в год, а в среднем по миру, соответственно 5,5оС и 3 ТУТ в год. Россия — самая холодная страна в мире. На одного жителя расходуется 8 ТУТ в год, то есть в 3 раза выше общемирового уровня. Но Исландия не занимается земледелием! Для достижения при наших морозах среднеевропейских показателей нам надо тратить 19 ТУТ на жителя в год, то есть поднять энергопотребление в два с лишним раза! Отсюда проистекает особая старательность, трудолюбие, терпеливость русского крестьянина. Ему чужды вспыльчивость, неуживчивость степняка, готовность «к перемене мест». Для русского характера любовь к Родине, патриотизм, начинается с любви к той территории, на которой он родился и где прошли его детские и юношеские годы. В основе русского патриотизма лежит связь с землёй.
Своеобразием отличалась и городская система. Русь в скандинавском эпосе называлась Гардарик — «страна городов». Во время похода Олега Вещего на Царьград князь потребовал «дати уклады» на русские грады: первое на Киев, так же на Чернигов, на Переяславль, на Полоцк, на Ростов, на Любечь и на прочие города, потому что «по тем бо городам седяху велиции князи под Олгом сущи», — свидетельствует «Повесть временных лет».
Таким образом, города — центры, где сидели «великие князья», то есть князья союза племён. Эти князья подчинялись центральной власти, но могли проводить и самостоятельную политику, их города были самостоятельными государствами, городами-государствами. И. Я. Фроянов отмечает наличие полисной системы в Древней Руси. Город являлся самостоятельным политическим и культурным целым, который «сожал» своего князя, то есть выбирал его, нанимал, а мог и прогнать. Русские города возникали в результате развития села или группы сёл. Они вырастали вокруг капищ, кладбищ, мест вечевых собраний — «городских концов», возле сакральных мест. В Древней Руси происходило «нечто похожее» на синойкизм античности. Так, Новгород возник в результате слияния совокупности родовых поселков, так называемых «концов», которые долго ещё сохраняли самостоятельность.
Города первоначально складывались на родоплеменной основе, они выступали как политические, культурные центры племён, или союзов племён: Киев — полян, Новгород — славян, Ростов — мери и, вероятно, кривичей, Любечь — северов (северян), Полоцк — кривичей, Искоростень — древлян.
На первых порах города имели аграрный характер и лишь со временем превращались в центр ремесла и торговли. В города входили и земли, административно им подчинённые. Летописи постоянно упоминают как единое целое «города и веси». Наряду с главным городом племени, где сидел «великий князь», имелись и другие города, которые постепенно попадали под влияние киевского князя. Политическая культура на Руси в IX-X вв. включала в себя трёхступенчатую систему управления:
Князь, вождь, военный предводитель, наделённый религиозными (Олег Вещий — князь-жрец) и судебными функциями («Правда Ярослава») — верхний уровень управления.
Совет племенной знати, главы родов — «старцы градские» — средний уровень.
Народное собрание, «вече» — нижний уровень управления, самоуправление.
Но такая же структура была характерна и для политической культуры Древнего мира. Например, у Гомера мы также встречаем совет «старцев». Таким образом, существует определённая стадиальная близость развития культуры в цивилизациях Древнего Востока, Античности и Киевской Руси.
Особенностью Руси этого периода было то обстоятельство, что «князья», «нарочитые люди», то есть племенная верхушка, ещё находились под общественным контролем; «вече», народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже «держала землю».
Приоритет политического начала в период становления культуры Киевской Руси опирался на развитое нравственное сознание народа, опирающегося на прочные традиции. В культуре Руси нравственное начало играло самодостаточную роль.
Все случаи трагической гибели правителей в распрях: истории Бориса и Глеба, князя Василька, Василия Тёмного, как и нравственное смятение Ивана Грозного, тщательно запоминались, описывались в летописях. Они служили объектом порицания, знаком памяти, нравственного осуждения. На Западе всё было иначе. «История Франков» Григория Турского полна описания трагических событий: убийств членов королевского рода, интриг, предательства. Это — естественный фон истории. И воспринимается он с фатальной обречённостью, как необходимое следствие греховности человека. Трагедия — не осуждается. Зло — неизбывно, но лишь ограничено — кругом христианского, формального, запрета.
Таким образом, формальное христианское осуждение подавляет естественное нравственное борение против несправедливости и зла. Культура перепоручила христианству функцию осуждения и освободила самого человека от поиска справедливости и добра. Христианство сублимировало, сняло необходимость индивидуальных поисков, личной борьбы, возвело всё в готовые формы.
Рассматривая особенности культуры Древней Руси, или, как её ещё называют, Киевской Руси, мы можем отметить ряд этапов в её становлении и развитии.
Первый этап связан со складыванием предпосылок к её возникновению. Он характеризуется возникновением нескольких культурных, политических центров городской культуры: Киева, Новгорода, Любеча (у северян), Изборска и др. Этот период охватывает V-IX вв. и завершается объединением славянских земель по инициативе новгородцев, превращением Киева в политический и культурный центр.
Второй этап охватывает IX-XII вв. — время развития культуры Киевской Руси, достижения ею современных культурных форм. В конце XII — начале XIII вв. культура Киевской Руси переживает кризис: исчерпала свои производительные возможности система подсечно-огневого земледелия. Переход к пашне требовал изменения севооборота (введения трёхполья), а значит, резервного фонда пахотной земли, а также интенсивного ведения скотоводства, как источника удобрений, что в лесной зоне упиралось в неразвитую кормовую базу. Кризис аграрной культуры обусловил кризис экономический и политический. Начинают проявляться местнические настроения, растёт сепаратизм, усиливается феодальная раздробленность. Культура Руси стояла перед новым Вызовом, на который необходимо было дать Ответ. Но Ответ — запоздал.
Третий этап в развитии культуры определяется во многом внешними факторами. В начале XIII в. Русь подверглась татаро-монгольскому нашествию, что привело к разрушению, уничтожению культурных ценностей, потере огромнейшего культурного наследия и политической независимости. Начался новый период развития культуры, культуры Московской Руси, её превращения в культуру России.
14.3. Достижения и ценности культуры Киевской Руси
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов — центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, «нехоженых» лесов с центрами культуры.
Другой, не менее важной, исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Один из первых христианских храмов был построен в Пскове княгиней Ольгой около 965 г., то есть ещё до крещения Руси, и был посвящён Божественной Троице. Поэтому Псков иногда называли «Домом святой Троицы», а Новгород — «Домом святой Софии». В Киеве ещё в 952 г. появилась деревянная София, воздвигнутая Ольгой, она сгорела в 1016 г. и на её месте, уже при Ярославе Мудром, была построена каменная София . Она была «о 13 версях» — о 13 главах, куполах, как символе «Христовой и Апостольской церкви» (1 + 12 апостолов). Многие храмы периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия. Среди сохранившихся могут быть названы храм Покрова на Нерли (рис. 14.8), Дмитриевский собор (1194-1197). Покрытый сложной каменной резьбой, Дмитриевский собор из 566 изображений имеет только 46, непосредственно связанных с христианской тематикой. Это свидетельствует о том, что на Руси долго ещё сохранялось «двоеверие». Официальная «православность» и реальное «язычество» уживались в одних памятниках культуры. Культурное развитие цивилизации невозможно без появления письменности, распространения грамотности, книжного искусства. Своя система фиксации информации появляется у славян задолго до православия. Это находит своё выражение в словарном составе языка. Мы до сих пор говорим: «Завяжи узелок на память», забывая, что это «крылатое» выражение когда-то отражало реальное культурное достижение — способ «узелковой» фиксации информации, известный и другим народам. В частности, у инков с помощью такой системы, получившей название «кипу», передавались сложные исторические и художественные тексты. Другим выражением, отражающим способ передачи информации, является пословица «Заруби себе на носу». «Нос» в данном случае — это не часть лица, а дощечка, которую носили с собой, чтобы наносить зарубки память о тех или иных фактах.
Имеются свидетельства, что применялась и иная система записи, известная как «черты и резы», или славянские руны. Тексты договоров, заключённых с греками, писались также и на русском языке. Заслугой православия, несомненно, явилась та помощь, которую оказала Византия в придании русской письменности — «глаголице», совершенных форм, создании «кириллического» алфавита, отвечающего и потребностям языка того времени, и звуковому составу славянского языка, и даже современным нормам языка. Константин Философ (Кирилл) и Мефодий ещё до создания своего алфавита, который получил название «кириллица», видели в Корсуне у какого-то «русина» книгу, написанную «руськыми» письменами, которые, однако, были понятны Кириллу.
Создание современной письменности способствовало складыванию единого русского языка. Русский язык как национальный стал складываться очень рано. Он берёт своё начало от «словенского», «славянского» языка. Киевская Русь, будучи разноплеменным образованием, имела один государственный язык — «русский», он же «словенский».
«…а словенск язык и руський один… а ше и поляне звахуся, но словенская речь бе», — свидетельствует «Повесть временных лет». Таким образом, этот язык существовал ещё у полян, в полянском Киеве, и Киев русский продолжает его развивать и совершенствовать. Термин «руський» применительно к языку был зафиксирован в летописях в ХI в. При сопоставлении этносов и языков мы должны помнить, что они в то время отождествлялись. Поэтому, когда в летописи говорилось, что «словяне» и «русь» суть один язык, это означало, что это один народ. Вспомним, что ещё А. С. Пушкин писал: «и назовёт… всяк сущий в ней язык, и гордый внук славян, и финн…» Русский язык был единым, общим, государственным языком Киевской Руси. И сегодня мы можем прочитать тексты, записанные более 1000 лет назад.
Русский язык сложился на обширной территории от Карпат до Волги; лексика, правописание, грамматика были общими. Ещё в XIII в. французский язык был понятен населению Иль-де-Франса, а обширные окраины Франции говорили на каталонском, баскском, бретонском, фламандском, провансальском языках. Северные и южные немцы не понимали друг друга ещё и в XIX в. Бисмарк создал армию, где солдаты говорили на разных языках.
Для письменности русские использовали специфический материал — берёсту. Берестяные «грамоты» найдены в Новгороде (много), Смоленске (10), Витебске (1), Пскове (3), Старой Руссе (13), Мстиславле, на Замковой горе в Могилёвской области. Следует отметить, что берёста исконно использовалась индоевропейцами для записи и рисунков. Так, у ариев «веда ведовства», «Атхарваведа», была записана на берёсте [14.7].
В Киевской Руси русский язык был единственным — разговорным и богослужебным, письменным и устным, церковным и государственным, в то время как в Западной Европе церковь насаждала латынь, что тормозило развитие языка и культуры и повсеместно приводило к протестам. Так, «Остромирово Евангелие» было записано в 1050-1057 гг., а создано ещё раньше и на русском языке. А вот первое литературное произведение, к тому же переведённое на польский язык с латыни — «Псалтырь королевы Ядвиги», появилось в Польше только около 1400 г. Только в XVI в. в Польше стала зарождаться национальная литература. И вина за это падает на католичество: католическая церковь утверждала, что «известны только три языка, на которых достойно славить бога в книгах: еврейский, греческий и латинский…» Кирилл — Константин Философ на это отвечал: «не посылает ли бог дождя одинаково для всех? А также и солнце не светит ли для всех? И не возникаем ли все одинаково? И как вы не стыдитесь, признавая только три языка и повелевая, чтобы все другие народы и племена были слепы и глухи? Поясните мне, считаете ли вы бога бессильным, не могущим дать всё это, или зависимым и потому не хотящим (дать всё это)?»
Раннее складывание единого языка породило обширную русскую литературу. Ей предшествовало богатое народное творчество, создание былин. В IX-X вв. были созданы былины о Михаиле Потоке, об Илье Муромце, о Ставре Годиновиче, о Даниле Ловчанине, о Дунае, об Иване Годиновиче, о Вольге и Микуле, о Добрыне, о женитьбе Владимира и др. Ни один народ не знает такого многообразия былин в это время, их обилия. С одной стороны, в них сохраняется память о более давних временах истории славян; с другой — это творчество, в котором отражалась действительная, актуальная история. Для русских былин характерен ряд особенностей.
В былинах церковное, православное влияние — минимально. Они полны языческих символов, героев, образов. В них преобладает светское, мирское содержание, а не церковное, сакральное.
Былины сохраняются в устной традиции на протяжении почти 1000 лет.
Для былины характерно не только воспевание физической мощи, силы, «удали молодецкой». Главное в них — нравственность, этическая ценность поступка человека, его доброта, сострадательность, сочувствие.
В противоположность этому, например, «Повесть о Нибелунгах», «Старшая Эдда» индифферентны к морали, они — до моральны, до нравственны. Былины, описывая то же историческое время, что и саги, а иногда и более древнее — например, «Святогор», коренным образом отличаются от германского эпоса своим нравственным содержанием, этическими оценками и суждениями. Создаваясь в то же историческое время, они отличаются культурно — они нравственны. Нравственны с народной точки зрения. Хотя они полны военных столкновений, но все битвы, которые ведут былинные герои — оборонительные. Это не удивительно, учитывая, что по подсчётам В. О. Ключевского, с 1228 по 1462 гг. Русь выдержала 160 внешних войн и набегов.
Глава 1
Культура Киевской Руси IX–XI вв
Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX–X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств – земель-волостей.
Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно-огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.
Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.
Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот – овцы и козы. При археологических раскопках найдены останки разнообразной домашней живности – кур, кошек, собак. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.
Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта.
Восточнославянские языки относятся к славянской группе индоевропейской языковой семьи. Считается, что в глубокой древности они составляли некое единство, один язык. Затем восточнославянская ветвь распалась на ряд близких друг другу племенных диалектов. Разница между языком различных племенных объединений была не очень сильна, представитель племени полян вполне мог понимать, например, кривича, но не без труда. С возникновением русского государства возникла потребность в выработке среднего наречия, одинаково понятного для всех племен. Потребность эта была обусловлена необходимостью центральной власти поддерживать связь с регионами. И такой диалект сложился на основании диалекта полян, жителей столичного Киева. В него кроме южных по происхождению слов (таких, например, как «вол», «брехати», «лепый») вошли и много северных («лошадь», «векша», «изба», «обилье»). Этот усредненный диалект, так называемое киевское койне, стал основой древнерусского литературного языка.
Обычно считается, что древние славяне не имели письменности. Однако, по некоторым данным утверждение это не совсем верно. Так, например, болгарский автор Х в. Черноризец Храбр свидетельствует, что в древности славяне использовали для записи «черты и резы» (очевидно, примитивная азбука наподобие скандинавских рун), а также буквы греческого и латинского алфавитов. Настоящая письменность появилась у них только после принятия христианства. Получившая распространение на Руси азбука кириллица была изобретена в IX в. братьями Кириллом и Мефодием по заказу западнославянского князя Ростислава, правителя Великоморавской державы. При помощи этой азбуки были записаны переведенные на славянский язык греческие богослужебные книги. С тех пор кириллица распространилась по всему славянскому миру, а после крещения Руси вошла в обиход и восточнославянского населения.
Азбука – не единственное приобретение, которое Русь получила вместе с христианством. Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед. Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций. Эта религиозная система по многим параметрам превосходила традиционное славянское язычество. Вместе с письменностью на Русь пришла обширная литература: множество переводных (с греческого) сочинений, прежде всего, конечно, богословского характера: Библия, богослужебные книги, произведения «отцов церкви» (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого), жития святых. Книги эти были написаны в основном на древнеболгарском языке. Болгария приняла христианство раньше, чем Русь, и к концу Х в. там было сделано большое количество переводов необходимой в церковном обиходе литературы. Этот язык, (который часто именуется церковнославянским) хотя и отличался от древнерусского весьма существенно, но был хорошо понятен русским читателям. Он стал официальным языком богослужения в русской православной церкви и оказал огромное влияние на литературный язык Древней Руси.
Знакомство с переводной литературой дало толчок развитию литературы оригинальной. Самое, пожалуй, древнее из известных произведений древнерусской литературы – «Слово о Законе и Благодати». Его автором был митрополит киевский Иларион, оратор, писатель, церковно-политический деятель. Это был первый русский человек, занявший киевский митрополичий престол, до него на это место патриархом константинопольским обычно назначались греки. «Слово» отличается исключительной важностью идейно-политического содержания и совершенством формы. Это блестящий религиозно-философский трактат в лучших традициях византийской образованности. В нем, помимо вопросов сугубо богословских, рассматриваются темы церковно-политические. Иларион пишет ярко и убедительно, использует многочисленные библейские метафоры и исторические примеры. Основной идеей «Слова» является апология Русской земли и утверждение превосходства совсем еще молодого русского православия над старым византийским. Митрополит возносит хвалы князю Владимиру, крестителю Руси, уподобляя его знаменитому императору Константину.
Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые – князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано «Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.
В княжение Ярослава недалеко от Киева возникает Киево-Печерский монастырь, на долгое время ставший одним из главных духовных и культурных центров Русской земли. Замечательным произведением древнерусской литературы является житие св. Феодосия Печерского, одного из первых и самых почитаемых игуменов, составленное в монастыре в конце XI в. Сам Феодосий тоже оставил след в литературе. Им были написаны многочисленные «Слова» богословского содержания: о смирении, о любви и посте, о душевной пользе и т. д.
Одна из характерных черт культуры Древней Руси – большой интерес к истории. В исторический контекст так или иначе вписывались сюжеты почти всех литературных произведений. Большой популярностью на Руси пользовались переведенные с греческого исторические сочинения: Хроника Георгия Амартола, Хроника Иоанна Малалы и др., на основании которых в XI в. составляются своды всемирной истории, получившие названия хронографов. Записи исторического характера велись и на Руси. Предположительно самая первая летопись (т. н. Древнейший свод) была создана уже в конце Х – начале XI в. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073 г. и Начальный свод 1095, ставший предтечей знаменитой Повести временных лет (1113 г.). Значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию, став основой формирования русского героического эпоса – былин.
Бурный расцвет литературы при Ярославе во многом был обусловлен распространением грамотности не только среди верхов, но и в широких массах общества. Начало этому было заложено еще князем Владимиром, который после принятия христианства начал «поимати» детей у «нарочитой чади» (знати) и насильно отдавать «на ученье книжное». Ярослав в 1037 г. специально выделил некоторую сумму из своих доходов для священников с тем чтобы они обучали людей грамоте и письму. О широком распространении грамотности свидетельствуют найденные при археологических раскопках берестяные грамоты, содержащие записи самого разного бытового содержания.
Книжное дело, традиции которого были заложены при Ярославе, продолжали развиваться и во II половине XI в. Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие, созданное в 1056 г. в Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава 1073 г. Это сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента и богато украшенный. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.
Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева. Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви – строились прежде всего храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.
На Руси получил распространение так называемый крестово-купольный тип храма. Модель эта пришла на Русь из Византии. Крестово-купольными храмы этого типа называли потому, что центральные (поперечный и продольный) своды храма, перекрещиваясь, образовывали крест, увенчанный куполом. Изнутри своды и купол поддерживались четырьмя колоннами.
Еще вчера языческая, а ныне соперничающая с самой Византией в вопросах веры Русь остро нуждалась в монументальном подтверждении своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно – главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота» (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.
Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию. Статичные, плоскостные, но при этом чрезвычайно выразительные образы призваны были воплотить идею превосходства духа над плотью. Прекрасные мозаики сохранились в центральных помещениях киевского Софийского собора. Новгородская София была расписана фресками. Считается, что в создании фресок могли принимать участие и русские мастера.
В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии – причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения. Глубокие традиции древней славянской культуры, питавшей своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые у соседей достижения, закладывая тем самым основу будущего развития.
Краткий очерк истории русской культуры с древнейших времен до наших дней.:
© 1999-2001 Вадим Викторович Долгов [email protected]
© http://gardariki.ques.info
ИЗАНТИЙСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ реферат. Молочков Александр Николаевич.
Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.
Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к «Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой, в то время как питание своими собственными плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы осуществить его принцип. Однако этот плод не падает обратно в недра того народа, который его породил и дал ему созреть, наоборот, он становится для него горьким напитком. Он не может отказаться от него, потому что он бесконечно жаждет его, однако отведывание напитка есть его гибель, но в то же время и появление нового принципа».
Неточное и дискредитированное понятие «влияние» уместно заменить словом «диалог», ибо в широкой исторической перспективе взаимодействие культур всегда «диалогично». Это позволяет напомнить абстрактную схему «диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить себе этот опыт. Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения. Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик. При всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть, когда мы говорим о византийско-русском «диалоге» Киевской эпохи.
Этот русско-византийский «диалог» начался крещением Руси. Начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно – начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением просветил нас,» — говорил Илларион князю Владимиру.
Хронологические рамки эпохи Киевской Руси – середина IХ-ХII в.в. В истории славянского народа 1Х век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы рождается в Гардарике (скандинавское название Руси, означающее «страна городов») молодое сильное государство. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 году. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113- 1125 гг.).
Племенные княжения восточных славян представляли собой зародышевую форму государственности. Племенные княжения объединялись вместе, то снова перегруппировывались в зависимости о конкретных условий в крупные суперсоюзы, обнаруживавшие черты, раннефеодальной государственности. Одним из таких объединений был союз племен во главе с Киевом, ставший ядром древнерусского государства.
В конце седьмого века существовала, согласно византийским и арабским источникам, «держава волынян», являвшаяся союзницей Византии. Развитие феодальных отношений, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии господствующей формой которой в средние века была религия, и князь Владимир решил реформировать языческие представления Древней Руси и с этой целью попытался создать единый пантеон богов. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию потерпела крах. В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии и было принято христианство. В результате посещения русскими посольствами разных государств, бесед с проповедниками мусульманства из Волжской Болгарии, иудейства из Хазарии, католичества «из немцев» и православие из Византии князь Владимир якобы выбрал православие.
Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.
Около 988 года князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр, а затем и весь русский народ. Тот же Добрыня, дядя Владимира, что раньше принуждал новгородцев подчиниться Перуну как главному богу, теперь крестил новгородцев. Распространение христианства встречало и протест народных масс, почитавших своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно, и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. По описанию «Повести временных лет» князь Владимир крестился в Новгороде, в церкви святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило веру в Бога. Вернувшись в Киев, князь Владимир приказал принять всему населению города. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились Даждьбогу, Ярило и огню – Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии волхвы упоминаются летописями еще в ХII веке как организаторы Киевского восстания 1113 года.
Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над крестьянами, своим учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.
Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки – инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений.
торая половина ХI века – один из самых блестящих периодов и в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха расцвета, которая в Константинопольском книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного оформления, включающего четкий изящный почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно – художественных ценностей, формирование и распространение идеи, но речь идет не о перемещении политических центров, а о распространении культурного наследия и о возникающих при этом сложных связях приемственности и противостояния, единстве культур, сопряженном с их противопоставленностью.
Под большим воздействием церкви находился другой вид древнего искусства — архитектура. С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Византийское зодчество не могло бы привиться на русской почве ранее 1Х века, т.е. ранее принятия христианства на Руси, оно было чуждо и враждебно стране, где еще только слагалось классовое общество и государство. Конечно и теперь развитость социальных отношений Византии и Руси не совпадала – в Византии это было сложившееся феодальное общество, а на Руси – период сложения раннего феодального государства. Но в обоих случаях это уже было классовое общество. Разность уровней их социального развития теперь не могла помешать проникновению внешних влияний, хотя и способствовало быстрому расхождению путей зодчества. На раннем этапе византийские мастера смогли найти способы решения задач, которые ставил перед ними несколько иной заказ. Отсутствие собственной традиции каменно – кирпичной архитектуры и собственных мастеров привело к тому, что строительство в Киеве на ранней его стадии было целиком в руках приезжих греческих зодчих. Тем не менее полного совпадения византийских и киевских построек даже в этот период не наблюдается. На Руси и Византии в это время существовал совершенно иной социальный заказ – вотчинский храм развитого феодального общества в Византии и общегосударственный храм слагающейся феодальной формации на Руси. Разница в заказе вызвала и применение разных типов храма – небольшой трехнефный в Византии и огромный пятинефный с галереями в Киеве. Необходимость иметь в церкви большие по площади хоры (эмпоры) для церемоний княжеского двора вызвала многоглавие, совершенно не применявшееся в эту пору в Константинополе. Отсутствие на Руси мрамора заставило перейти к кирпичным подкупольным столбам, что резко изменило характер интерьера, иные условия привели к созданию иных памятников, даже на самом раннем этапе сложения русского зодчества. А далее постройки возведенные в Киеве послужили базой сложения собственной архитектурной традиции, уже не византийской, а киевской, русской. В тех же случаях, когда приезжавшие позднее греческие зодчие строили здание иного типа, не отвечавшие этой традиции, они уже не оказывали на развитие русской архитектуры никакого влияния. Примером может служить собор Киевского монастыря в Киеве, между тем внимательное изучение внешних влияний в древнерусской архитектуре ясно показывают, что влияние эти имели очень характерную особенность: они воспринимались на Руси очень избирательно. Принимали лишь то, что соответствовало социальному уровню и эстетическим представлениям страны. Национальное своеобразие зодчества нисколько не снижается наличием внешних влияний. Наоборот, если эти влияния входят в органическое единство с местными традициями, они служат лишь созданию еще более ярких и художественно выразительных памятников.
В 989 году в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов князя Владимира. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси позволили установить, что эта постройка площадью около 900 кв.м, увенчанная по словам летописи 25 «верхами», т.е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавым был собор Киевской Софии с 13 «верхами»,возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Софийский собор — памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты. Изображены семья Ярослава Мудрого, а так же бытовые сцены: скоморошные пляски, борьба ряженых, охота на медведя.
В ХI веке были построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых – князей Бориса и Глеба – возводится грандиозный храм площадью 600 кв.м. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. В архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в символическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкового письма.
Древнерусская живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная и с этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи — «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».
«Образ» по – гречески — икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное изображение как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
В области Станковой живописи первым толчком влияния византийской живописи был привоз на Русь икон. Иконы эти на Руси копировали, им подражали. Когда позднее кроме греческих икон на Русь стали привозить иконы из других православных стран, стало возможным отметить влияние живописи и этих стран. Христианство – это религия откровения. И многое объясняется в ней небесным дарованием. Не случайно одним из главных праздников является сошествие святого духа на апостолов, в результате которого они просвятились и получили дар свыше. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на древних иконах.
В течении долгих веков живопись византийского православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
В монументальную живопись так же проникали сюжеты из прикладного искусства. Примером могут служить некоторые орнаментальные росписи храмов явно копирующие византийские ткани. На Киевскую Русь попадало значительное количество ювелирных украшений, предметов художественного ремесла. Их также копировали и им подражали. Таким образом и, здесь внешние влияния проникали на Русь большей частью через привозимые образцы, не исключены случаи и приезда самих мастеров Например, вслед за готовыми изделиями из стекла бусами, браслетами, посудой в Киев прибыли и византийские мастера стеклоделы. К концу Х1 века непрерывный ввоз из Византии стеклянных украшений становится менее регулярным. Последний раз прибывшие в Киев византийские мозаичисты закончили свою работу в 1106 году. Все потребности в изделиях такого рода удовлетворяла продукция собственных киевских мастерских.
Заключение
Культура всякого народа складывается из суммы ценностей, унаследованных от прошлых времен, собственного вклада современников, заимствований от других культур. Так культура Киевской Руси унаследовала культуру многих восточнославянских племен, составивших ядро государства, она испытала влияние византийской культуры, которая оказала на нее заметное влияние. Внешнее культурное вторжение византийской культуры сыграло роль катализатора, вывело и дремотного равновесия, оно обогатило древнерусскую культуру. История культуры убеждает, что интенсивное усвоение чужой культуры дает на следующем витке развития мощный выброс собственно в окружающее культурное пространство. В свете сказанного русско – византийский и русско – балканский диалоги, стоящие у истоков русской культуры, перестают быть эпизодами, существенными для изучения далеко прошедших эпох, а входят в число долгодействующих структурных факторов истории русской культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно – исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.
