Выдержка из текста работы
Человечество за свою историю накопило несметные богатства духовных ценностей, среди которых одной из приоритетных выступают обряды и обычаи.
В своем реферате я постараюсь осветить интересные моменты обрядов и обычаев народов Севера, поскольку все важные моменты жизни человека связаны с рождением, свадьбой, смертью и другими обрядами и обычаями, которые сменяются в процессе исторического развития новыми.
В середине 20-х годов 20 века появился собирательный термин группы малочисленных народностей, живущих в северных и дальневосточных районах России. К ним относятся: чукчи, азиатскиеэскимосы,алеуты,коряки,эвенки,долганы,нганасаны,ненцы,энцы,селькупы,кеты,ханты,манси,саамы,нивхи,негидальцы,нанайцы,ульчи,орочи,ороки,удэгейцы,тофалары. Основанием для выделения этих народностей в особую группу, кроме малочисленности, были общая направленность их обрядности и обычаев.
Понять значение обычаев и обрядов помогает этнография. В традиционной культуре многих народов севера встречаются сходные верования, обычаи и обряды, объединяемые, например, таким понятием, как «культ медведя». К этому культу относятся медвежьи праздники, охотничья магия, а также комплекс обрядов после удачной охоты на медведя. Заслуживает внимания та особая забота, которая проявлялась о черепе и костях медведя: «Их не рубили, а разделяли по суставам, собирали после ритуальной трапезы и хоронили в специальных местах: на помостах, пнях, деревьях, в амбарах, в глухих местах леса… У некоторых народов был известен обычай собирать кости медведя в анатомическом порядке, связывать и составленный таким образом скелет хоронить на помосте (у эвенков, юкагиров, амуро-сахалинскихнародов, финнов, североамериканских индейцев)».На похоронах произносились прощальные речи, а могилы считались священными местами. Выполнение этих обрядов преследовало две цели: умилостивить дух убитого медведя и дать ему возможность воскреснуть в новом телесном облике. Сходство описанных обрядов с захоронениями в «медвежьих пещерах» позволяет утверждать о существовании охотничьей магии и промыслового культа в среднем палеолите.
Крепко утвердились в жизни народов Севера такие православные обряды, как крещение, венчание, причастие и т.д.
У чукчей, как и у эскимосов, обычным условием заключения брака была отработка за невесту. Калыма не знали. Существовал также брак путём похищения и путём обмена женщинами. Свадебный обряд состоял из помазания кровью принесённого по этому случаю в жертву оленя. Причём невесте наносили на лицо знаки помазания семьи жениха. Жена переселялась в семью мужа. Таким образом, в общественных отношениях с одной стороны, у них сохранялись пережитки матриархальной организации при хорошо проявляемых патриархальных порядках, с другой — чётко выступали признаки соседской общины и в этой связи отчетливо сказывалось имущественное и социальное неравенство.
Вообще олень у народов Севера выступает в первую очередь в роли спустившегося с неба и связанного с культом солнца священного животного. Мотив «олень-солнце», «олень-небо» сохранился во многих колядных обрядах, где златорогий олень является символом, обозначающим начало весеннего солнечного цикла. По древнему обычаю ненцев, в честь солнца, появившегося после долгой полярной ночи, приносили в жертву двухгодовалого белого оленя.
Пережитки таких представлений древних людей об олене дошли до наших дней в различных обрядах. И сегодня в домах можно увидеть прибитые над дверью оленьи рога. Обрядовые предписания требовали хранить оленьи рога и черепа на специально сооружаемых для этих целей высоких деревянных помостах. Был обычай помещать черепа оленей с рогами на крыше избушек, а другие в прошлом хранили оленьи черепа с рогами рядом с жилищем, украшали санки охотников. Оленеводы отмечали праздниками время массового убоя оленей, время отела («праздник рогов»).
Важным моментом праздников было жертвоприношение. В жертву духам приносили оленей (у оленных), а также маленькие фигурки оленей из жира, корней растений, снега и др.
Первый и второй осенние убои оленей являлись главными праздниками оленеводов. Совершался обряд помазания кровью людей и нарт. Ели жертвенное мясо, и члены семей по очереди ударяли в бубны. На таких праздниках часто присутствовали родственники и друзья из приморских чукчей и эскимосы, привозившие продукты морского зверобойного промысла в обмен на шкуры и мясо оленей. Обычно на праздниках устраивались состязания в беге.
Праздник жертвоприношения морю поморы совершали в конце лета или осени. В сопровождении женщины лучший охотник в семье приходил к морю с охотничьим снаряжением. Женщина приносила жертву: кровяную похлёбку и кусочки колбасы из оленьих кишок, а охотник «показывал» морю своё снаряжение и просил удачи в промысле.
Строительная обрядность пермских народов (коми-зыряне, коми-пермяки и удмурты) входит в широкий класс ритуально-мифологических текстов технологического цикла, осмысляющих и освещающих процесс переработки – преобразования – преображения хаотического пространства первозданной природной материи в упорядоченное космизированное пространство предметного мира культуры. В них заложена священная технологическая (операциональная) программа всякого рода производственно-экономической (хозяйственной) деятельности человека (строительство дома, храма, корабля; кузнечные, гончарные и прочие ремесла; разнообразные аграрные, кулинарные технологии и т.д.). Краеугольным камнем ритуального процесса строительства нового дома у пермских народов являются «жертва и жертвоприношение, составляющие не только композиционный и семантический центр ритуала, но и его главный, тайный нерв».
У чукчей, как и у эскимосов, долго сохранялся обычай татуировки, наносившаяся с целью охраны от злых духов. По представлениям чукчей, весь окружающий мир был населен духами, которые ведут жизнь, подобную жизни людей. Они являлись причинами болезней и смерти. Человек может воздействовать на мир духов, снискать расположение добрых и обезопасить себя от злых. Для этого использовали различные амулеты, приносили духам жертвы. Наиболее действенными в борьбе с духами считались хранившиеся в каждой семье антропоморфные дощечки, при помощи которых добывали огонь, связки амулетов в форме человеческих фигур и бубен.
У приморских чукчей — жертвоприношение морю, праздник байдары, праздник голов, праздник Кэрэткуна.
Ранней весной устраивали праздник байдарки. Утром байдарку снимали с вешал, и приносили в жертву морю мясную пищу. Затем все обходили вокруг жилища. Первой шла старейшая женщина семьи, за ней – хозяин байдарки, рулевой, гребцы и остальные участники обряда. Утром, совершив жертвоприношение морю, спускали лодку в море и отправлялись в первую поездку.
Летом, после окончания ловли тюленей на плавучих льдах, устраивали праздник голов. Из погреба вынимали головы моржей и лахтаков и клали на шкуру посередине яранги. К самой большой голове привязывали длинный ремень и изображали вытаскивание из воды туши убитого моржа.
Праздник Кэрэткуна был посвящен «владельцу» всех морских зверей и устраивался поздней осенью. Длился от 2 до 3 суток, в зависимости от зажиточности семьи. Употреблялась специальная сеть из сухожилий оленя («сеть Кэрэткуна»), разрисованные вёсла, фигурки птиц и изображения самого духа из дерева в антропоморфной форме. Участники одевались в одежду из кишок моржа и специальные головные уборы. По окончании праздника, сопровождавшегося обильной едой в яранге, изображение Кэрэткуна сжигали на жирнике. Мусор и остатки жертвоприношений собирали и бросали в море. Считалось, что этим возвращали в море всех убитых зверей.
У чукчей существовало два способа погребения: сжигание трупа на костре и оставление его в тундре. Мёртвого одевали в похоронную одежду, чаще из белых шкур. Похороны сопровождались многочисленными магическими обрядами.
Вообще, погребение (похороны), обычаи захоронения покойников (в археологии — и само захоронение). Появилось в эпоху мустьерской культуры. Обряды погребения отражали двойственное стремление — удалить, обезвредить умершего и проявить заботу о нем: связывание трупа, заваливание камнями, кремация и т. п. сочетались со снабжением умершего инвентарем, а также жертвоприношениями, мумификацией и др. Обряды погребения зависели от общественного положения умершего (курганы вождей, пирамиды фараонов), религиозных представлений и др. Погребение иногда сопровождалось или завершалось поминками, тризной. В современную эпоху практикуются кремация и захоронение в землю (ингумация).
Добровольная смерть поощрялась. Считалось, что им в царстве мёртвых предоставляются лучшие места. Чаще такую смерть предпочитали старики.
Фольклор чукчей состоял из космогонических мифов, сказок о похождениях шаманов, сказаний о межплеменных столкновениях. Многие из чукотских мифов аналогичны корякским, ительменским, эскимосским и мифам североамериканских индейцев. В чукотских мифах о сотворении мира встречается образ Ворона – Куркыля. Он проклевал в небе дыру, через которую пробился рассвет. Похитил у злого духа мячи с зашитыми в них солнцем, луной и звёздами, расклевав оболочку мячей, освободил светила. В других сказаниях он выступает в смешных и глупых положениях и часто оказывается одураченным.
В религиозном мировоззрении юкагиров в древности большое место занимали матерей природы. Поклонялись священным камням, персонифицировавшим женское начало. Позднее наряду с ними появились духи-хозяева мужского пола и духи-покровители животных, с которыми связан ряд запретов и охотничьих обрядов.
Представления о душе отличались известной сложностью. Они верили в триединость души. Одна из них после смерти отправлялась в мир мертвых. Другая имеет вид двойника, которого могут видеть только шаманы, и которая после смерти переселяется в новорожденного ребенка. Третья душа-тень, которая свойственна также неодушевленным предметам.
Захоронения совершались на деревьях или столбах в деревянных ящиках. Довольно развитый культ предков был связан с культом священных деревьев. До сравнительно позднего времени не было профессиональных шаманов. Но существовал обычай расчленять тело умершего вождя или, в более позднее время, шамана, кости которого, зашитые в специальные мешочки, родовичи использовали как амулеты или для гадания, а из головы изготовляли куклу.
Вселенная, в мифологических воззрениях, была разделена на три вертикальные сферы. В верхнем мире пребывают души еще не родившихся людей, в нижнем — души мертвых, средний мир — мир людей. Посредником между миром людей и миром духов являлся шаман. Религиозные представления эвенков, например, отражали различные стадии формирования мировоззрения, получившего в науке наименование «шаманизм». Шаманы резко не выделялись среди остального населения. Не имели особого костюма. Отличались они лишь по большому количеству амулетов, нашитых на одежду. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние; сопровождается пением и ударами в бубен). Основная функция шаманства — «лечение» больных.
Для многих народов Севера до нашего времени сохранилась инициация (от лат. initiatio — совершение таинств), посвятительные обряды общества, связанные с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин. Некоторые из обрядов инициации, утратившие первоначальное значение, совершались над лицами более молодого возраста.
В условиях патриархального рода и родовой экзогамии эвенк мог взять в жены в любом роде, кроме своего собственного. Предпочтение отдавалось роду матери, в котором старались взять в жены дочь брата матери. За жену у них полагалось вносить калым или выкуп. А жена приносила приданое. Последнее оставалось личной собственностью женщины, и при разводе не по ее вине она забирала его с собой. Богатые могли обзавестись несколькими женами. Обычно к родителям невесты отправляли свата, дав ему узду и пальму. Придя в дом невесты, он втыкал пальму в пол, и на нее вешал узду. Затем вступал в переговоры с отцом девушки о количестве калыма. Если отец не хотел отдавать свою дочь замуж, он выносил пальму с уздой из чума.
В ряде случаев принадлежностью свадебного ритуала у эвенков являлся особый чум для жениха и невесты.
Умыкание (похищение) или увоз жены «даром» встречалось у тунгусов весьма редко. При этом исключались нормальные отношения между тестем и зятем. Хотя почти до конца XVIII в. взаимные захваты женщин, детей или оленей были обыкновенной картиной в жизни тунгусских родов того времени. Учет данного обстоятельства помогает понять некоторые странные детали брачной церемонии эвенков. К числу их можно отнести приход свата к родителям невесты с уздой и пальмой. Оба эти предмета как бы символизировали насильственный увод женщины в чужой род. Видимо, то же можно сказать о закрывании лица невесты, когда ее снаряжали для переезда верхом на олене в чум жениха. Это, возможно, отголосок того времени, когда похищенной женщине не позволяли видеть дорогу, чтобы она не могла вернуться обратно.
В свадебной обрядности принимал участие и шаман. Он не должен допустить злых духов туда, где совершалось заключение брака, и добивался этого как камланием, так и окуриванием местности дымом.
Одно из первых сообщений о похоронах эвенков принадлежит Адаму Каменскому (1658 г.): «В земле умерших не хоронят, так как считают, что она их не принимает. Только на деревьях они оставляют в определенное время — на кедрах… или на соснах».
В целом, тунгусы-оленеводы практиковали воздушное захоронение — на деревьях или на лабазах, устроенных на обрубленных деревьях или столбах. Применялись как заворачивание тела в кожу или бересту, так и положение тела в деревянную колоду. Но в древности, как считал В.А. Туголуков, применялось и трупосожжение.
Характерной чертой похоронного обряда тунгусов являлось наличие сопроводительной жертвы в виде оленя. Возможно, в этом проявилось влияние других народов, в частности якутов.
Страх эвенков перед мертвым заставлял их уничтожить чум, в котором находился покойник до захоронения, а стойбище переносили на новое место.
В большинстве случаев эвенки ориентировали покойников головой на запад. Отклонения от указанной ориентировки, отмеченные у вилюйских тунгусов показывают о влиянии дотунгусского субстрата.
Существовал, как и у эвенков, обычай «нимат», коллективного распределения продуктов охоты и рыболовства. Так, охотник по возвращении с мясной охоты должен был отдавать свою добычу одному из соседей по стойбищу, который распределял ее между всеми семьями, оставляя охотнику лишь незначительную часть туши и шкуру. Особенно строго «нимат» соблюдался в случае добычи медведя, который у эвенов также считался священным животным.
В XVII в. семья эвенов была патриархальной. Тем не менее, в отношениях отмечалось независимое положение женщин в семье. Сыновья до раздела с отцом были в полной зависимости от него.
Свадебная обрядность у эвенов в основном являлась аналогичной эвенкийской. За невесту уплачивали калым – тори.Его стоимость превосходила в 2-3 раза приданое. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха. Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали её жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый полог для молодых. Она вынимала свой котёл и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума на обозрение.
При рождении ребёнка ему выделяли в стаде определённое количество оленей. При выходе девушки замуж она получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения этих оленей.
В религиозных представлениях эвенов существовал культ «хозяев» природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Зафиксирован также широко распространённый в Северной Азии культ медведя. Так, эвен, получивший в качестве нимата медведя, устраивал общественный праздник, на котором съедалось мясо медведя. Его кости хоронили на свайном помосте, складывая их в строго анатомическом порядке. Местами сохранялся древний обряд похорон черепа медведя путём укрепления его на вершине невысокой лиственницы.
Костюм эвенского шамана отличается от эвенкийского и якутского меньшей сложностью, в частности, отсутствовали кованые железные изображения духов. А бубны сравнительно узкоободные, круглые, небольшого диаметра. Они стоят ближе к амурскому варианту шаманских бубнов.
В XVII-XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили его на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И.А. Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он «отправится на восток». Томпонские эвены, по материалам В.А. Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов – «чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет свое путешествие». Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.
В эвенском традиционном календаре каждый месяц начинался с новолуния. В дни солнцестояний, по их мнению, открывались двери в верхний мир. Земными «преддвериями» его служили две лиственницы, между которыми натягивалась веревка с пучками подшейных волос священного оленя. Во время проведения этого календарного обряда человек, вышедший за эти «небесные ворота», превращался как бы в «птицу-оленя», затем — в «птицу-стерха-оленя». Это и другие материалы свидетельствуют о развитом культе солнца, связанном с почитанием божественного оленя.
В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец «сээдьэ», имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувства единения, коллективного разума, уверенности в преодолении невзгод, веры в добро.
Кроме того, лексический материал выявляет названия мембранных, духовых и самозвучащих музыкальных инструментов.
Заметное место в них занимали обряды магического характера, наиболее четко прослеживающиеся в почитании окружающего мира.
В цикле календарных обрядов главное место занимал праздник ысыах, поскольку он связывался с возрождением и обновлением природы, с плодородием и началом нового года. Ритуал проведения ысыаха начинался с обряда айах тутар(держание кубков с кумысом), во время которого восхваляли богов. Затем следовало ритуальное распитие кумыса, освященного божеством солнца Юрюнг Айыы тойоном. Церемония начиналась с восходом солнца, когда жрец, одетый во все белое, с опахалом в руке, произносил благопожелания божеству Юрюнг Айыы тойону. После соответствующего окропления кумысом жрец поочередно обращался с алгысом к другим божествам, прося у них умножения лошадей в табунах и рогатого скота в стадах и всяческого благополучия.
Одной из характерных особенностей религии якутов является дуалистическое мировоззрение. Равновесие Вселенной и основа жизни людей зависели от вечного противоборства злого и доброго начал. Поэтому справляли ысыах не только в начале хозяйственного года, но и осенью, когда природа вновь «умирала». Посвящался этот обряд, главным образом, духам и демонам и проводили его шаманы.
Якуты всеми мерами старались оградить себя, свое жилище и домашних животных от действия всевозможных злых духов. Для этой цели служило множество словесных заговоров, молений и обрядов. Кроме них важную роль играла знаковая система, особый орнамент на одежде, утвари, украшениях. Многие обряды якутов-язычников были направлены на то, чтобы воздействовать на силы неба, земли, воспринимавшиеся как главные божественные податели, служившие порукой хорошего урожая трав и приплода скота. Кроме того, традиционные календарные обычаи и обряды так же несли в себе бессознательное, интуитивное стремление к идее гармонического единства неба, земли и человека.
Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня — Уот иччитэ(дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыномЮрюнг Айыытойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес — это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.
Вселенная «с восемью огненными лучами света» ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, «айгыр силик». Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.
В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов — салгын кут(воздух-душа),ийэ-кут(мать-душа),буор кут(земля-душа).Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиняАйысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут — бесцветный.
Церемония традиционного свадебного обряда обычно начиналась со смотрин, производившихся под видом гостевания. Сватовство сводилось к иносказательной просьбе свата породниться, подкрепленной подарком. Принятие его означало окончание сватовства. После этого стороны уславливались о размерах калыма и приданого.
Калым состоял из нескольких частей: сулу— определенное число скота,курум несколько голов лошадей и коров на забой для угощения и подарков в виде скота родителям невесты. Приданое (энньэ) состояло из одежды невесты, постели, серебряных украшений, домашней утвари и некоторого количества скота, а также подарков родителям жениха и его родичам.
По материалам И.А. Худякова, при обряде выплаты калыма, привезенное женихом мясо для угощения выкладывалось около камелька. На нем помещали конскую голову с открытыми глазами и раскрытым ртом. Церемония начиналась с питья кумыса. Отец невесты и отец жениха разбрызгивали кумыс, обменивались кубками и коленопреклонённо подтверждали свое намерение создать новую семью.
После выплаты калыма уславливались о времени переезда в дом жениха. Он приурочивался к новолунию. К жениху невеста ехала верхом в богатом одеянии в сопровождении жениха и родственников. Уезжая из родного дома, невеста выслушивала благопожелания отца в форме стихотворной импровизации. По приезду она три раза объезжала свое новое жилище по ходу солнца. Затем она приобщалась к очагу семьи мужа, при этом невеста не только кормила огонь, но и обращалась к нему с заклинаниями.
Во время свадебного пира угощение начиналось с кумыса, затем подавали мясо. Утром хозяин одаривал гостей, особенно со стороны невесты, подарками — скотом, мясом. Уезжающим подносили кумыс. Его пили, и остатки выливали на гривы лошадей. На этом свадебный обряд заканчивался.
В рассматриваемое время у якутов существовали три основных способа погребения — грунтовое погребение, «воздушное», арангасное и кремация. При этом наиболее распространенным способом захоронения до христианизации являлось арангасное захоронение, т.е. помещение тела в колоду на столбах. Богатые грунтовые захоронения сопровождались конями, погребенными в отдельных ямах.
Итак, изучая обычаи и обряды народов можно узнать как же жили люди в прошлом, их исторических и культурных ценностях, истории, быте, нравах и духовных знаниях, а отцы и деды могут рассказать о том, чему были свидетелями в молодости. В данной работе говорилось об обрядах, быте и обычаях народов Севера.
Список использованной литературы
- Гаер Е.А. Традиционная бытовая обрядность народов Севера. // Этнографическое обозрение. — М., 1999.
- Гоголев А. И. История Якутии (Обзор исторических событий). – Якутск, 1999. 170 с.
- Женщины-шаманки у народов Сибири // Женщина и свобода. М., 1994.
- Народы Севера. Кн.1. Этнографический сборник 6. — М., 1993.
- Народы России. Энциклопедия. (в соавт. с М.Я. Жорницкой, В.А. Тураевым). — М., 1994.
- Ритуальное насилие у народов Крайнего Северо-Востока Сибири // Международный конгресс охотников и собирателей. – М., 1993.
- Этническое самосознание народов Севера // Тезисы. Владивосток, 1994.
— 15-
