Мудрость или разум? (проблема специфики философского знания), Философия

Содержание

ВВЕДЕНИЕ3

1. Генезис философии3

2. Предмет, смысл и назначение философии6

3. Специфика философского знания11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ13

ЛИТЕРАТУРА14

Выдержка из текста работы

Мировоззрение – это система взглядов, идей, ценностей о мире и человеке. Мировоззрение присуще каждому человеку и обществу. Можно выделить следующие уровни мировоззрения: обыденное, эмпирическое и теоретическое. Обыденное мировоззрение связано со здравым смыслом и повседневной жизнью человека. Эмпирическое мировоззрение основано на опытных данных, поэтому в таком мировоззрении часто обнаруживаются внешние, несущественные стороны изучаемого предмета. Теоретическое мировоззрение основано на рацио, деятельности мышления и раскрывает сущностные и закономерные связи изучаемых предметов, фиксируемых в форме закона.

На разных этапах развития человека способами постижения мира выступают мироощущение, мировосприятие и миропонимание. В истории развития общества сложились основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия, наука, право и др.

Первоначально знание человека о мире было синкретичным, т.е., единым, нерасчлененным знанием. Поэтомуна ранних этапах развития философия выступает в форме эзотерического знания — закрытого знания, для посвященных, со временем став экзотерическим знанием — внешним знанием, для профанов.

В европейской культуре философия возникает как движение от Мифа — образно символического восприятия мира к Логосу, как системно-рациональному знанию. На Востоке философия возникает и развивается как мудрость, сохраняя религиозно-мифологическую форму. В русской традиции философия всегда считалась любомудрием, поэтому оригинальная философия развивается на основе православия.

Можно выделить основные социокультурные типы философии:

— западную, связанную с поиском абсолютной истины;

— восточную, связанную с поиском смысла вечности и слияния с нею;

— русскую, ориентированную на поиск абсолютного добра.

Кроме того, различают также национальные типы философии: греческую, немецкую, арабскую и т.д. Существует классификация европейской философии на основе хронологии: античная, средневековая, философия 20 в. и т.п. В зависимости от типов культуры выделяют такие типы и стили философии, как классическая, неклассическая и постнеклассическая. На основе предмета философии и её проблематики выделяют: онтологическую, гносеологическую, антропологическую и другие философские системы.

Философия, утверждаетК.Ясперс, возникает в «осевое время» — 8-2 вв. до н.э. в древнем Китае, Индии, на островах Эгейского моря и связана с постановкой мировоззренческих вопросов. Этимология слова «философия» означает любовь к мудрости. Впервые Пифагор употребил этот термин в 5 в. до н.э., а как системное знание философию развивают Платон и Аристотель.

На ранних этапах своего развития философская картина мира созвучна мифологической, религиозной и несет в себе черты предшествующих картин мира.

Мифология – это древнейшая форма общественного знания, обладающая следующими особенностями:

— присутствует у всех народов в архаический период;

— обращена к проблеме возникнов

Билет № 1

«Специфика философского знания»

Можно выделить основные социокультурные типы философии:

— западную, связанную с поиском абсолютной истины;

— восточную, связанную с поиском смысла вечности и слияния с нею;

— русскую, ориентированную на поиск абсолютного добра.

Мифология – это древнейшая форма общественного знания, обладающая следующими особенностями:

— присутствует у всех народов в архаический период;

— обращена к проблеме возникновения космоса, богов (космогония), того, как из Хаоса возникает Логос;

— основана на образном восприятии мира, единстве природы и общества, в ней отсутствует дихотомия: субъект – объект;

— связана с эмоционально-чувственным отношением к миру;

— исходит из единства времени: прошлого, настоящего и будущего и его циклического восприятия;

— выступает определённой системой ценностей: закрытой, неизменяемой и воспроизводимой в ритуале;

— не является примитивным отношением к миру, а дологическим, преимущественно правополушарным мышлением;

— сохраняется в культуре XXIв. в националистических идеологиях, проявлениях массовой культуры и т.п.

Специфика религиозной картины мира состоит в том, что в ней содержится:

— система богов, бога или сверхъестественных сил;

— принципиальное удвоение мира на земной и небесный, в которомземной мир определяется небесным;

— вера как некритическое принятие определённых ценностей и культ – система сложившихся ритуалов;

— догматизм (только так и никак иначе) и фанатизм (слепое отстаивание своей веры), в отличие от критической направленности философии.

В своём развитии религия движется от политеизма с чертами тотемизма, фетишизма, анимизма к монотеизму (единобожию).

Близость философии, мифологии и религии позволяет рассматривать философию как особого рода гуманитарное знание:

— предметом такого знания является человек и мир духовной культуры общества;

— это знание требует понимания, поэтому вXXв. появляется особая философская наука- герменевтика как философия понимания другого смысла, иной культуры;

— такое знание всегда диалогично, т.к. обращено к индивидуальности;

— это интерпретационное знание, в котором всегда присутствует автор;

— это чувственно-эмоциональное отношение к миру, а не рациональное, предполагающее целостное познание мира, а не схематичное как в науке;

— такое знание определяется социальными условиями, поэтому оно более идеологично, чем наука;

— обращено к запредельным основам бытия, связанным с самоуглублением.

Итак, философия является одной из форм общественного сознания, т. е. исторически конкретной формой рефлексии (самосознания) человечества. Именно поэтому философия выступает какмировоззрение икак особоегуманитарное знание. Как одна из форм мировоззрения, философия близка к мифологии, религии и науке при всем различии между ними.

Как мировоззрение, философия содержит в себе два компонента: ценности и знания. С ценностных позиций философия близка к религии и мифологии, ибо объектом названных форм общественного сознания выступает мир человека, предполагающий его понимание и интерпретацию, образное, лично-эмоциональное воссоздание этого мира, выявление глубоких основ бытия. Акцент на знание предполагает понимание философии как теоретического мировоззрения, науки.

Таким образом,с экзистенциальных позиций философия является особым гуманитарным знанием, замыкается на всю культуру и может выступать в форме религии, мифологии, литературы, живописи, музыки, а не только науки.

Билет № 2

Предмет философии и основные вопросы философии.

С позиций сциентизма – направления, в котором наука рассматривается как единственная и необходимая форма отношения человека и общества к миру, философия может быть только наукой, т.е., теоретически сформулированным мировоззрением, системно-рациональным знанием.

Как любая наука, философия обладает следующими признаками: объективностью, рационалистичностью, системностью, проверяемостью и т. п. Философия как наука имеет:

— предмет исследования – «всеобщее: в системе мир-человек» или основные вопросы философии;

— понятия или категории (самые общие, абстрактные понятия), которые всегда парны и противоположны (форма-материя, прогресс-регресс и т.п.);

— законы диалектики ( переход количественных изменений в качественные, взаимопроникновения противоположностей,отрицания отрицания);

— методы исследования (от абстрактного к конкретному, совпадение исторического и логического, анализа и синтеза и т.п.;)

— системность, проверяемость на практике и т.д.

Предметом философии как науки являются основные вопросы философии, главным из которых является вопрос об отношении мышления к бытию. В этом вопросе выделяют две стороны: онтологическую: о признании первичности материи или духа и гносеологическую: о познаваемости мира. В выборе первичности материального или идеального оформляются две позиции: материализм или идеализм. В своем развитии материализм выступает в трех формах:

— стихийный, наивный материализм;

— метафизический, механический материализм XYII-XYIII вв. (метафизика –одностороннее представление о мире как неподвижном, непротиворечивом, неизменном);

— диалектический материализм (диалектика – наука о развитии, противоречии и взаимосвязи мира, появившаяся в IXX в. благодаря трем открытиям: учению о клетке, эволюционной теории Дарвина и закону сохранения и превращения энергии).

Историческими формами идеализма являются: объективный и субъективный идеализм. В объективномидеализме признается духовное первоначало вне и независимо от сознания (идеи у Платона, Абсолютная идея у Гегеля, Бог у средневековых схоластов). В субъективном идеализме не признается существования какой либо реальности вне и независимо от нашего сознания.

Вторая сторона основного вопроса философии связана с проблемой познаваемости мира. В решении проблемы познаваемости мира возможны позиции рационализма и эмпиризма, агностицизма, сенсуализма, иррационализма и др.

Материализм — этофилософское направление, в котором признается принципиальная познаваемость мира (Маркс, Фейербах).

Эмпиризм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверное знание возникает благодаря опыту (Гоббс, Бэкон).

Сенсуализм – это философское направление, согласно которому ощущения и восприятие – это формы достоверного знания (Руссо, Дидро).

Рационализм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверность знания возникает благодаря мышлению, а не чувствам (Лейбниц, Декарт).

Иррационализм – это философское направление, в котором разуму отказано в праве познать истину (Ницше, Шопенгауэр).

Агностицизм – этофилософское направление, в котором обосновывается невозможность познания сущности мира (Кант).

Скептицизм – это философское направление,в котором утверждаетсяидея недостоверности познания (Пиррон), а в релятивизме – идея относительности познания (софисты).

В структуре философского знания можно выделить следующие разделы:

— онтология (онто-сущее, неизменное; логос – слово, учение) — учение о бытии как таковом; наука о сущем – фундаментальных принципах бытия. Онтология в этом значении совпадает с метафизикой Аристотеля как наукой о сверхчувственных принципах и началах бытия;

— гносеология – (гносис- знание) — учение о познании, его природе, условиях достоверности знания, методах познания;

— логика – наука об общезначимых формах и средствах мысли (может быть формальной и диалектической);

— этика – наука о морали и эстетика — наука об эстетических формах отношения к действительности;

— аксиология – наука о смысле жизни, ценностях;

— история философии – хронологическое рассмотрение школ, течений, направлений в мировой философии;

— антропология – философское учение о человеке;

— методология – учение о методах познания;

— эпистемология – философия науки и т.д.

Различия в решении философских и мировоззренческих проблем определили многообразие философских течений, школ и направлений. Школы могут возникнуть вокруг основателя учения (пифагорейская школа) или по названию города (милетская школа). Философские течения – это множество школ, предлагающих альтернативные варианты развития исходных принципов (экзистенциализм, фрейдизм). Философские направления формируются и развиваются под влиянием отдельного вида знания (материализм, идеализм).

Философия выполняет множество общественных функции, среди которых основными являются:

— мировоззренческиефункции:

— гуманистическая (из-за особой значимости человека);

— социально – аксеологическая, т.е., конструктивно-ценностная,

интерпретаторская, критическая;

— культурно – воспитательная с ориентацией на гуманистические

идеалы, самокритичность, антидогматизм мышления;

— объяснительно – информационная;

— методологическиефункции:

— эвристическая;

— координирующая;

— интегрирующая

— логико – гносеологическая и т.д.

Билет № 3

Социокультурные предпосылки возникновения философии.

Прежде всего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов YII-YI вв. до н.э. (от «гнома» — изречение, греческое — стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.

Так, Б. Рассел разделяет точку зрения, согласно которой Гомер — собирательное имя целого ряда поэтов. Однако, бесспорно «Илиада» и «Одиссея» по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейской культуре. Так известно, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, что и было наиболее важной частью образования, равно как поэмы Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.): в «Теогонии», Гесиод, синтезируя все предшествующие философские интуиции, создает основание для последующей философской космологии, объясняя возникновение универсума и космических феноменов как трансформацию первоначального хаоса. В поэме «Творения и дни», Гесиод выражает принципы, ставшие основанием философской этики, к примеру, принцип справедливости, которая затем у Платона станет онтологическим понятием. Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовых принципов греческой философии, впоследствии сформировавшим облик современной протестантской цивилизации.

Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии, в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремится выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.

К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести общественную религию и орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря мистическим религиозным сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (wayoflife)».

Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии — персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.

Одной из форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движения происходит от имени древнего поэта Орфея — предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненности этого образа — неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистоки доктрины орфизма — в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что «Орфей был реформатором, которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической ортодоксией». В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма может быть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало — демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; «орфическая жизнь» есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного — наказание.

Греки не имели священных книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа «Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ».

Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации — полис — греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии — в Милете, на востоке Малой Азии, затем — в южной Италии, и только после этого — в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.

Билет №4

Античная философия: круг проблем и представители.

Генезис философии связан с крушением традиционного уклада жизни и ценностей, отказом от мифологического и религиозного мировоззрения. Духовной предпосылкой возникновения философии было преодоление мифотворчества, как основной формы знания до VI в. до н.э. Политическая борьба внутри полисной организации общества разрушала авторитет мировоззренческой традиции, основанной на общепризнанном мнении. Возникла потребность в новом мировоззрении, основанном на знании.Почти одновременно, в так называемое «осевое время» (К. Ясперс) – около VI в. до н.э. происходит возникновение философских систем в Древней Греции, Индии и Китае.

Появление греческой философии, положившей начало будущей европейской культуры и стиля мышления связано не только с преодолением мифологии, но и со спецификой античного способа производства. Античный способ производства, в отличие от азиатского способа производства, определяется частной собственностью и развитым личностным началом. Именно этот способ производства определил специфику полисной организации древнегреческого общества (города-государства), в которой человек стал

принципом государственного строя. Более того, ни один тип осевой культуры, кроме античной не осмыслил свою личностную универсальность.Для возникновения философии необходима культура общества, где есть люди, развитые до предела. Возможности возникновения универсальной личности связаны,по гипотезе М.Петрова, со способностью категориального мышления, т.е., с возникновением универсально понятийного социокода. Именно новый ритуал передачи социального опыта, отличный от лично-именного и профессионально-именного, утверждает М.Петров, ведет к образованию философии, права, особой полисной организации Древней Греции.

Античная философия проходит в своем развитии значительный период от тело мира состоит из огня, воды, земли и неба. К вв. до н.э.- времени зарождения древнегреческой философии до периода завершения эллинизма в V-VI вв. н.э.

Древнегреческая философия в свою очередь развивается от натурфилософии досократиков к философии Сократа и платонизму — стержню европейской философии (А.Лосев).

Возникающая древнегреческая философия была космологична и занималась поиском субстанции мира — архэ. Поэтому философия милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)выступает как натурфилософия- философия природы. Гераклит Эфесский полагает, что архэ мира – это огонь, поэтому «все течет, все изменяется», т.е., в учение о бытии вносится идея всеобщей изменчивости и движения.Для пифагорейцев сущностью каждой вещи является геометрическая фигура, которая состоит из плоскости, а плоскость из линии. Фундаментом всего является точка, единица или число. Космос – консонанс чёта и нечета. Нечётное число – символ гармонии и добра, а четное – множество, дисгармония, зло. Пифагор выражался афористично: «Не разгребай костёр ножом», «Что упало – не поднять», «Не разламывай хлеба надвое». Душа по Пифагору бессмертна, а после смерти перемещается в другое тело. Анамнезис — память души о том, что она наблюдала, будучи в другом теле. Душа должна очищаться катарсисом (музыка, танец, математика). Тело должно очищаться вегетарианством. Элеаты: Парменид и Зенон впервые противопоставляют бытие (сущее) и небытие (несущее) и открывают в апориях(трудно разрешимых парадоксах мысли) противоречие в мыслях о предмете, ведущее к истине. С варианта механического объяснения мира у Демокрита начинается материалистическая мысль в философии. СогласноДемокриту, атомы вечны, непроницаемы, движутся в пустоте, из разных комбинаций атомов образуются различные комбинации веществ. Атомы непознаваемы, видны только разумом. Душа состоит из атомов, она смертна и целью жизни является безмятежная мудрость. В космосе господствует детерминизм, т.е., жесткая причинно-следственная зависимость.

Сократ одним из первых делает объектом мышления не космос, а человека, обосновывая в философии этический рационализм. Именно поэтому его фигура — поворотная в истории античной философии. Сократ создает антропологическую философию, предметом которой является искусство жизни, основанное на знании о сущности предметов, получаемое только в процессе диалога и диалектики (буквально) — искусства вести беседу. Диалектика складывается из иронии и майевтики. Девизом его философии были два положения: «Познай самого себя» и « Я знаю, что я ничего не знаю».Создавая свою этику, Сократ связывает добродетель со знанием, поэтому править должны знающие, а не невежественные. Зло происходит от незнания. Сам Сократ не пишет сочинений, в устной беседе-диалоге создавая философию. О философии Сократа мы знаем по сочинениям- диалогам Платона.

Зрелая классика античности представлена философией Платонаи Аристотеля,создавших свои школы – Академию и Ликей, и развивших цельное учение о бытии (онтологии) с позиций дуализма и объективного идеализма.

Платон в своих сочинениях – диалогах описывает существование двух миров: мира идей и мира чувственных предметов. Мир идей определяет мир вещей. Идея существует вечно, объективно, это сущность вещи, её смысл — эйдос. Истинное бытие – это мир идей, материя — это мир становления, бывания и посредница между миром идей и миром чувственных вещей. Платон описывает наличие трех субстанций: Единое (беспредельное начало), Ум (Нус) как прообразы идей о мире и Мировая Душа.

Индивидуальная душа бессмертна и после смерти может попасть в мир идей, поэтому познание — это припоминание душой того, что она видела ранее. Платон описывает процесс познания на образе узников, прикованныхк стене, и выделяет четыре рода познания: два вида чувственного познания, которое дает нам простые образы вещей и возможность соотносить эти простые образы с конкретными вещами; третий вид – дианойя — интеллектуальное познание, похожее на математическое и итоговый вид – ноэсис — знание общих начал бытия.

В этой же работе — «Государство» Платон описывает три способности души: чувственность, волю и разум. Добродетелью являются сдерживающие силы от аффектов, мужество, мудрость и справедливость. В работе «Государство» Платоном создается идеальная модель общества, в котором отсутствует частная собственность.Государство основанона общественном разделении труда и наличии трех сословий, описываемых по образу тела человека: голова — это философы, грудная часть — воины или стражники, руки и ноги — сословие производителей: крестьян и ремесленников.Такое идеальное государство, управляемоефилософами и основанное на справедливости, отличается от четырех неправильных форм, основанных на материальном интересе: тимократии – власти честолюбивых; олигархии – власти немногих и богатых; демократии – власти невежественного большинства (охлократии) и тирании –безграничной власти одного.

Ученик Платона – Аристотель разделяет науки на теоретические: метафизику, физику и математику; практические: политику, экономику и этику и творчески: риторику и поэтику.

Аристотельразвивает учениеПлатона о мире вещей и идей, полагая, что идея существует в каждой вещи как её форма. Форма – это активное энергетическое начало вещи, а материя – пассивное энергетическое начало. Хаос бытия организуют, по Аристотелю, четыре причины бытия: материальная — то, из чего всё состоит; формальная — то, что означает форму; действительная — то, что является энергетическим началом; целевая — то, ради чего все. Творцом бытия является Перводвигатель или Демиург.

В своде книг «Органон» Аристотель создаёт формальную логику, выделяя дефиницию, понятие, суждение, умозаключение, закон исключения третьего, закон противоречия и т.д.

Аристотель создает учение о душе: растительной, животной и разумной, как той части души, которая познает и думает. В учении о государстве — «Политике» Аристотель исходит из того, человек – это политическое животное, поэтому государство возникает естественным путём объединения семей. Государство основано на частной собственности, разделении труда, среднем классеземлевладельцев.Существуют, по Аристотелю,

Правильные формы государства: Неправильные формы государства:

— Монархия — Тирания

— Аристократия — Олигархия

— Полития — Демократия

С распадом полисав эпоху эллинизма с конца IV в. до н.э. по VI в. н.э. завершается классика античной философии и развивается эллинистическо-римская философия. Возникающий интерес к отдельному человеку и смыслу его жизни обосновывается вфилософии скептицизма, эпикуреизма, стоицизма и других философских школах древнеримского общества.

Философия эллинизма аполитична и обращена к теме смысла человеческой жизни. Для скептиков: подлинное знание недостижимо, так как бытие текучее и изменчивое. Человеку следует принимать жизнь в её данности: человек должен сформировать состояние внутреннего покоя, как полного безразличия – атараксию. Истинный скептик не говорит, а молчит, так как философия освобождает от страданий и страха смерти.

Согласно эпикуреизму, целью жизни человека является счастье, понимаемое как удовольствие – гедонизм. Но удовольствие, считает Эпикур, это состояние покоя – атараксии, поэтому не стоит бояться смерти.

С позиций стоиков (Плутарха, Марка Аврелия),космос – это огненное дыхание, живущее по единым законам макрокосмоса. Человеку не подвластны законы бытия, от судьбы никуда не уйти, поэтому судьбу следует принимать.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) провозглашают отказ от благ и возвращение к природному естеству, добровольное перенесение боли, одиночества, отказ от традиционной морали. Стоицизму и киникам близок аскетизм – отказ от благ и чувственных удовольствий ради развития духовных, особых мистических состояний.

В IV в. н.э. в Восточной Римской империи христианство становится официальной государственной религией и значительное место в эллинистическо-римской философии занимает неоплатонизм Прокла и Плотина. В 529 г. император Юстиниан закрывает философские школы в Афинах и начинается новый средневековый этап развития европейской философии, длившийся до XVв.

Билет № 5

Философия Платона.

Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.

Подобно Сократу, Платон считает, что повседневные впечатления дают нам искажённый образ реальности. Наивно-непосредственное познание ошибочно. Прояснить его можно лишь путём усиленного размышления и применения философской диалектики, которая учит анализировать, связывать, классифицировать сбивчивые чувственные впечатления, получая из их беспорядочной массы общее понятие – и, наоборот, из общего понятия выводить идеи о родах, видах и единичных предметах.

Помимо восприятия чувственных, материальных вещей, мы имеем представление об общих, отвлечённых понятиях – идеях. Согласно философии Платона, идея – это то одинаковое, что встречается хотя бы в двух разных вещах. Но никто не может познавать несуществующего – следовательно, идеи реально существуют, хотя мы и не ощущаем их, как чувственные предметы.

Более того – лишь мир умопостигаемых идей истинно существует, а чувственный мир вещей является только его бледным призраком. Ни один чувственный предмет не способен быть полным проявлением хотя бы одной идеи, воплотить её в себе целиком. В мире вещей истинные сущности скрыты и искажены покровом бесформенной, бескачественной материи. Вещи – не более чем слабое подобие идей – и, значит, они не являются истинным бытием.

В философских представлениях Платона о космосе и вселенной чувствуется сильное влияние мифологии – возможно, даже восточных традиций, воспринятых им во время его многолетних путешествий. Бог – зодчий вселенной – при её создании соединил в ней идеи с вещественной материей. Сущность универсума подобна человеческой: он имеет разумную душу и является личностью. «Зодчий мира» распределил материю на пять стихий и дал Вселенной форму той геометрической фигуры, в которую можно заключить (вписать) все остальные – шара. Это шар внутри состоит из концентрических сфер, по которым движутся планеты и небесные светила. Закономерный, а не произвольный характер движения этих светил служит, по мысли Платона, лучшим доказательством того, что космос управляется разумной волей.

От разума неотделимы идеи красоты и гармонии. Расстояния между орбитами планет соответствуют первым трем числам, их квадратам и кубам: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Если дополнить ряд этих цифр вставкой между ними пропорциональных чисел, получатся математическая последовательность, соответствующая отношениям между тонами лиры. Отсюда Платон утверждает, что вращение небесных сфер создаёт музыкальную гармонию («гармония сфер»).

Но так как во вселенной соединены идеальное и материальное начала, она управляется не одним разумом, а и второй – инертной, слепой и косной – силой: законом необходимости, который Платон образно именует роком. Движения планет в направлении, противоположном движению звездного неба, доказывают, то, что во вселенной действуют силы, противоположные одна другой. При создании Вселенной разум преобладал над законом материальной необходимости, но в некоторые периоды злой рок может достигать преобладания над разумом. Бог, изначально вложив в мир ум, затем предоставляет вселенной свободу и лишь временами проявляет о ней заботу, восстанавливая в космосе разумное устройство и не давая ему соскользнуть в полный хаос.

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

Билет№6

Философия Аристотеля.

Аристотель разделял философию на три части — теоретическую, практическую и творческую, а инструментом, с помощью которого ведется исследование, является логика (греч. «органон» — орудие, инструмент).Теоретическая философия имеет дело с истиной и целью ее является знание ради самого познания, потому она свободна и «бескорыстна», в отличие от практической философии, нацеленной на совершение добродетельных поступков и оперирующей не с понятиями истина — ложь, а с понятиями добро — зло. Целью творческой философии является творчество (сюда Аристотель относил в первую очередь искусство словесное — риторику и поэтику). Теоретическую философию составляют три дисциплины: физика, математика и первая философия (или теология). Данное деление соответствует делению сущностей, изучаемых каждой из этих наук: физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся сущности, математика изучает мыслимые, неподвижные, вечные, но несамостоятельно существующие сущности, первая же философия изучает мыслимые, неподвижные и самостоятельные сущности.

Логическое учение Аристотеля последовательно рассматривает отдельное имя (Категории), суждение как связь имен (Герменевтика), доказательство как особая связь суждений (Аналитики — научная силлогистика, Софистические опровержения — диалектическая силлогистика). В первом трактате корпуса Аристотель определяет десять основных категорий (предикатов), с помощью которых происходит описание и выяснение смысла предмета: сущность, количество, качество, место, время, отношение, состояние, обладание, действие, страдание. Аристотель вошел в историю как создатель научной силлогистической логики. Доказательство — силлогизм — есть специфический метод науки, в отличие от опыта и искусства, основанных преимущественно на наблюдении. Те первоначала, из которых исходит силлогизм, сами недоказуемы и могут быть даны только в непосредственном умосозерцании или из опыта путем индуктивного обобщения.

Знание связано со знанием первопричин вещи. Аристотелевское противопоставление «первое для нас» и «первое по природе» связано с противопоставлением вещей, более понятных и очевидных «нам» как познающим субъектам — а таковы вещи единичные, воспринимаемые чувствами, сложные по своему составу — и вещей, менее понятных для нас, но более близких к фундаментальным основам бытия, «первым по природе». По Аристотелю, таково простое, общее, постигаемое разумом, а не чувствами. Таковы начала и причины.

Физика

К физической проблематике у Аристотеля относятся все естественнонаучные вопросы — от теории элементов и движения, структуры космоса, превращении элементов до биологии, зоологии и психологии (учение о душе, ее частях и функциях). Аристотель исходит из первичности качественных характеристик чувственно-данного сущего по отношению к его количественным описаниям, согласно его теории в основе природных закономерностей лежит фундаментальное взаимодействие двух пар противоположных качеств: горячего — холодного и сухого — влажного, которые образуют т. н. элементы: огонь, воздух, воду и землю, которые могут преобразовываться друг в друга благодаря силам взаимодействия. Четыре элемента образуют весь чувственный космос (подлунный мир). В космических сферах, которые находятся выше Луны (надлунный мир), материя иная, она образована пятым элементом — эфиром (лат. квинтэссенция), вечным и совершающим круговые движения телом. Бесконечной величины не может существовать, потому космос конечен и вечен, его движение концептуально инициировано божественным перводвигателем, который движет все в мире нетелесным образом, но как благо и предмет любви, к которому устремлено все сознательно и бессознательно.

В своих физических трактатах предлагает универсальную схему четырех причин, которая играет важную роль как в физике, так и в метафизике: формальная причина (что это?), материальная причина (из чего состоит?), движущая причина (откуда произошло?), целевая причина (ради чего существует?). Природа есть причина всего существующего по природе, искусство — причина всех рукотворных вещей; основное отличие сущего по природе в том, что оно существует «для себя», а цель сущего согласно искусству всегда установлена его создателем и, таким образом, является внешним по отношению к его сущности.

Билет № 7

Философия эллинизма.

Эллинистическая философия – последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем.

Эллинистический период в истории стран Восточного Средиземноморья длился от начала походов Александра Македонского до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н.э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после его смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией Ахея в 146 г. до н.э.

Распространение греческой культуры на новые культурные регионы, главным образом Востока, приводит к возникновению своеобразного культурного феномена – эллинистической культуры, в которой, смешивались традиции собственно греческой и местных восточных культур.

Разрушение полиса привело к радикальным переменам и в жизни люде. Главное, изменился сам статус отдельного человека. Понятие «гражданин» повсеместно заменяется понятием «подданный». В монархических государствах от подданных уже не требуется соблюдения «гражданских добродетелей», столь проповедуемых в предшествующие времена. Наоборот, подданные обязаны выполнять в первую очередь государственные установления и распоряжения вышестоящих начальников, назначаемых по воле монарха. По сути дела в эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и государством – человек уже не имеет никакого влияния на принятие политических решений. Индивид, отдельная человеческая личность приобретает в сознании людей того времени самодовлеющее значение.

Такие изменения привели, соответственно, и к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать прежде всего вопросы сущности отдельной человеческой личности и проблемы этики. В это время возникает несколько философских школ и в том числе: скептики, стоики, эпикурейцы.

2. Разделение философии. В этот период философия перестает быть единой наукой. Специальные исследования, которые Аристотель связывал с ней, теперь отделились от нее и были признаны независимыми.

Философия также перестала быть единственной наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга. Разделение, проведенное Ксенократом из Академии, было повсюду признано. Он различал три части философии: логику (известную в некоторых школах как «каноника»), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага.

Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики. Начало греческой философии было отмечено преобладанием космологии, однако уже во времена Сократа интерес к этическим вопросам возобладал; Аристотель еще пытался сохранить паритет в вопросах космологии и этики, равно как и проявлял стремление уравновесить общие рассуждения и специальные научные исследования. Но к этому времени главные идеи, составляющие греческий взгляд на мир, были уже высказаны, и творчество в этой сфере начало угасать. Зато оно проявилось в области этики.

Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, или «эвдемонии», стало главной задачей философов. Философы этого периода занимались также физикой и логикой, в коих областях ими были получены значительные результаты; между тем, этические положения были главным связующим звеном в их философских системах, и это нашло отражение в логических и естественнонаучных взглядах. От философии в этот период ждали чегото необычного, отличающегося от того, чем она была в классический период, поскольку ситуация в Греции менялась очень быстро и радикально. После серии триумфов во времена Перикла наступила череда поражений, после свободы – рабство. Необходима была помощь и моральная поддержка, и ее надеялись обрести в философии. Если ранее, в прежние времена, главное место в философии занимала наукообразная теория природы, то теперь на ее место встала философская теория жизни.

3. Философские школы. В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Ликей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще три школы: стоическая, эпикурейская и скептическая. Школа скептиков не имела формальной организации, однако имела традиции и все внутренние характеристики школы. Каждый, кто был философом, в тот период принадлежал к одной из этих пяти школ.

Эпоха школ была, вместе с тем, эпохой философской борьбы. Скептики боролись со всеми и противопоставляли себя всем «догматикам». В свою очередь, догматические школы также боролись между собой. Наиболее обособленными были эпикурейцы, поскольку тот позитивный способ мышления, которым они обладали, значительно отличал их от остальных – платоников, перипатетиков и стоиков. Во всяком случае, между этими школами не было недостатка в попытках поиска согласия и создания эклектической философии. Эклектизм никогда прежде не имел столько сторонников как в этот период.

Некоторые из этих философских доктрин поздней античности сыграли большую практическую роль: широко распространившись, они вошли в жизнь даже тех людей, которые философией не занимались. Речь идет, прежде всего, о кинической, стоической и эпикурейской доктринах. Меньшей степенью влияния обладала скептическая доктрина, воздействие которой ограничивалось крутом профессиональных философов, ученых и немногочисленного слоя интеллигенции. Аналогичным было влияние Платона и Аристотеля, Академии и Ликея. Теперь, когда эти школы и идеи стали в одинаковой степени далекими от нас, мы их оцениваем по тому, что знаем об их более поздней роли, и в особенности по тому, что думаем о них как о философских достижениях. Поэтому мы склонны Платона и Аристотеля поставить выше всех остальных. Но если мы будем утверждать также, что они больше, чем другие, повлияли на историю греческой философии, то мы фальсифицируем эту историю.

Билет № 8

Древневосточная философская традиция.

В древневосточном обществе сила традиции была сильнее, чем в Европе, и здесь не было классических форм философии с гармонией мировоззренческого и рационально-системных аспектов философии. В Древнем Китае и в Древней Индии философия зарождается и существует в иных формах, чем в Древней Греции. Становление философских систем Древней Индии и Китая связано с особенностями традиционного общества, основанного на азиатском способе производства. Длительное господство азиатского способа производства закрепило связанные с бронзовым веком мировоззренческие формы. В силу этого философия на Востоке не существовала в форме рационально-системного философствования.

Древнекитайская философия V-VI вв. до н.э. существовала в виде конфуцианства, даосизма,чань-буддизма,легизма и др.

Основателем конфуцианства является Кун- Цзы – (Конфуций), странствующий мудрец, чьи беседы и высказывания записали его ученики. Конфуцианство ритуально, традиционно и направлено на создание идеального типа личности, способного управлять собой и другими. Такой идеальный тип личности — «благородный муж», думает о долге и других, критикует только самого себя, обладает человеколюбием, сыновьей почтительностью, уважением к старшим в отличие от «низкого мужа». Конфуцианство формирует в человеке социально одобряемые качества: искренность, преданность и следование долгу, так как исходит из идеи, что человек изначально добр и может окультуриваться благодаря знанию. Особое внимание в этой и других школах Китая было обращено не на проблему бытия, субстанцию вещей, а на ценностные отношения, нормативную иерархию. В них преобладала практическая мудрость: описание идеального типа личности, нормы нравственного и культурного поведения. Конфуцианство, политизируясь, становится господствующей идеологией.

Даосизм появляется в Китае в Vв. до н.э., его основателем является Лао — цзы. В этой философии появляется особый метафизический философский принцип Дао – бытие и небытие одновременно, сверхпредельная реальность. Дао порождает Ян (светлое, мужественное, небесное начало) и Инь (темное, женское, земное начало). Даосы считают, что мир следует познавать не логикой, а посредством символов, так как противоположности Ян и Инь не могут существовать друг без друга и нераздельно связаны. В даосизме оформляется особый культурный принцип «недеяния» как не нарушение гармонии мира и человека, не нанесение вреда природе и отказ от эгоистической привязанности к своему «Я».

Многообразие теоретико — познавательных концепций Древней Индии трудно поддается структурированию. Генезис философии ведизма происходит в середине 2 тысячелетия до н.э.;джайнизм и буддизм оформляются в оппозиции к брахманизму – своеобразному религиозно-мифологическому учению. В древнейшем тексте ведической литературы «Упанишады» (буквально — сидеть у ног) –VIII-IIвв.до н.э., изложенном в виде притч, диалогов-бесед, сентенций -озарений появляются понятия Брахман – духовная субстанция мира, Атман – душа человека, соединяемых посредством праны — дыхания – космической энергии бытия человека. Видимый физический мир, в том числе и человек вышли из Брахмана-Атмана и бесконечно в него возвращаются. Этот вечный закон возвращения именуется понятием «сансара». Моральный закон долга дхарма – карма раскрывает характер перерождений. Ахимса означает требование не нанесения вреда всему живому, а мокша обозначает освобождение души от тела и возможность достижения нирваны – затуханиястрастей, остывания, соединение с Брахманом. Идеалом такой философии является отшельник-аскет, живущий подаянием и углубленный в себя.

В V в. до н.э. в Индии возникает буддизм (основатель — Сиддхартха Гаутама). В буддизме содержится проповедь «четырех благородных истин»:

-в мире существует страдание, жизнь есть страдание (тягота);

-страдание имеет причину;

-страдание может быть преодолено;

-средством преодоления страдания является «восьмеричный путь», т.е., правильное знание, решимость действовать, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление, правильное сосредоточение.

В четырех благородных истинах буддизма изложена идея бесконечности совершенствования человека благодаряотключенности от мирских дел и сосредоточенности на созерцании.

Итак, специфика психологии восточных и западных этносов сказалась на различиях древневосточной и древнеантичной философии. Для древневосточной философии характерен большой крен в сторону иррационализма, нежели рационализма, что в большей степени характерно для негативной онтологии буддизма. Древневосточная философия не существовала в форме классических рационалистических философских систем Древней Греции, а сливалась в Древнем Китае с обыденным нравственным сознанием, а в Древней Индии — с религиозно- мифологическим мировоззрением.

Билет № 9

Эмпиризм философии Нового времени: Бэкон и Гоббс.

Период развития философии, получивший название Новое время, связан с тем, что закладываются новые основания философствования. Эти основания находятся в разуме человека. Культурно-историческими условиями возникновения Нового времени стало развитие всех традиций в период эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения подготовила почву для Нового времени, освободив философскую мысль от схоластики.

Основные черты этого периода: окончательная победа антропоцентризма в философии, в основе философского мировоззрения – принцип рациональности, предмет философии смещается в область гносеологии, главная проблема философии – поиск методов познания.

Направления философии Нового времени: эмпиризм (сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт, основатель Ф. Бэкон, представители Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализм (сторонники которого считают, что в основе познания лежит разум, основатель Р. Декарт, представители Б. Спиноза, Лейбниц), оформляется также субъективно-идеалистическое направление (Дж. Беркли, Д. Юм).

Самостоятельным этапом в русле новоевропейской философии является философия французского Просвещения. Ее характерные черты: критика Церкви как института; материалистическая направленность философии; новая идеология, («проект Просвещения»). Французскими просветителями в деизме (направлении, понимающем Бога, как задающего импульс развитию мира и не принимающего дальнейшего участия в его развитии) оформилась концепция естественной религии (Руссо): «истинно-естественная религия» должна способствовать сосуществованию людей в границах общего блага.

Для Нового времени характерно движение Реформации, связанное с реформой католической церкви в VI–VII вв., результатом чего стало возникновение новой ветви христианства – протестантизма. Протестантская этика, основанная на центральной идее – необходимости личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, раннебуржуазного идеала «правового государства» и новых предпринимательских ориентаций в хозяйственной практике.

Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Свои идеи он изложил в произведениях «Новый органон» и «О достоинстве и приумножении наук». Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание – сила» – основной тезис Ф. Бэкона, который подчеркивал сущность и цель науки. Суть философии Ф. Бэкона состоит в обосновании тех возможностей, которые ведут к знанию, т. е. разработке методов познания. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот – индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению [31, ч. 1].

В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений (учение об идолах).

Билет № 10

Рационализм в философии Нового времени: Декарт,Лейбниц, Спиноза.

Рационализм — философско-гносеологическое направление, где основа знаний это разум.

Декарт (1596-1650) — Основное произведение «Рассуждения о методе». Задача философии — помощь в практических делах людей.

Пути человеческого познания (они разнонаправлены, но ведут к 1 результату)

1. человек познает себя и свой разум, значит, познает природу.

2. человек познавая природу, познает в ней себя.

Новый научный метод

Дедукция — способ рассуждения от общего к частному.

Правило методов

1. принимать за истинное то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде, все сомнительное отсекается.

2. каждую сложную проблему нужно разложить на анализ и дойти до самых простых и очевидных истин.

3. идти от простых и доступных вещей к вещам более трудным для понимания.

4. необходимо составить полный перечень фактов и открытий, систематизировать все познанное и определить границу неизвестного.

Рассуждая о способности человека к познанию, Декарт выделяет 2 вида идей присущих человеку: врожденные и идеи чувственного опыта. Человек имеет определенную предрасположенность к мышлению (врожденную). В сознании человека изначально закладываются некоторые истины, самые простые: идеи бытия, Бога, числа. Декарт предполагает наличие Бога, который вкладывает в сознание человека врожденные идеи.

Спиноза (1632-1677) — родоначальник исторической науки. Основное произведение «Этика». Особое свойство человека — разумность. Разум делает человек свободным. Свобода — познанная необходимость.

3 степени познания:

1. истины (постигается разумом, интуитивно, не зависимо от опыта)

2. рассуждения разума (человек получает, истинны знания, нуждающиеся в доказательствах)

3. чувственные познания (знания, основанные на беспорядочном опыте и далеки от истины)

Особая часть рассуждений — место человека в обществе. Общество и государство создаются ради взаимопомощи и безопасности людей. Государство — договор между людьми. 3 формы правления:

1. монархия

2. аристократия

3. демократия — идеал

Лейбниц (1646-1716). Отказывается от врожденности идей, говорит о врожденности познаний. Высшая форма познания — рацион (с помощью разума человек раскрывает действительное и необходимое).

Чувственное познание (предпосылки познания, дают случайные знания).

Билет № 11

Немецкая классическая философия: общая характеристика, представители

Новоевропейская философия XVIII в.- это философия Просвещения. Прогресс науки приводит кбезграничной вере в человеческий разум. Возрастает общественная ценность науки, и просветители апеллируют к индивидуальному разуму, свободному от религиозных предрассудков. Возникнув в XVII в. в Англии в философии Локка,просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII в. (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Руссо) и Германии (И.Кант, Г.Гегель).

Конкретной разновидностью философии Просвещения была деистская форма материализма, в которой Бог рассматривался как первопричина мира. В гносеологии деисты разделяли теорию врожденных идей, идею субстанциальности души. Просветители отрицали теологическое объяснение исторического процесса и утверждали рационалистические теории общественного договора. Последующее развитие истории показало несостоятельность культа разума, провозглашенного просветителями.

Немецкая классическая философия явилась высшим достижениемпросветительской философской мысли Германии в лице И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинга,Г.В.Ф. Гегеля и Л.Фейербаха.

Эта философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом и агностиком, Фихте – субъективным идеалистом, а Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались лишь как формы, присущие человеческому мышлению, а у Шеллинга и Гегеля – как формы самой духовной действительности, разума, развивающегося путем самоотрицания во всем многообразии явлений универсума.

Немецким просветителем И.Кантом была создана критическая философия («Критика чистого разума»), в которой анализировались познавательные способности человека.Кант анализировал процесс познания вообще и трансцендентального (безличного) субъекта познания. Предметом его философии являлась область знания, находящаяся между знанием и верой. Его философия именуется трансцендентальной, так как в ней исследуются условия возможности опыта apriori — до опыта, в отличие от aposteriori – после опыта. В процессе познания индивидуальный субъект использует свои познавательные способности: чувства, рассудок и разум. Чувственность выступает первой стороной познания, давая нам определенные ощущения. Посредством рассудка, использующего систему категорий, наш беспорядочный опыт систематизируется. Мир упорядочивается с помощью априорных форм созерцания, которыми являются пространство и время. Пространство – форма упорядочивания внешнего опыта, время – внутреннего опыта. Поэтому «ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений – пусты», утверждал Кант. Так действует «чистый» разум, оперирующий антиномиями, т.е., противоречиями.

Итак, наше познание начинается с «вещей в себе» и в этой позиции Кант – материалист. Однако в процессе познания мы имеем дело не с самими вещами объективного мира, т.е., «вещью в себе», а с тем, что мы сами создали, сконструировали в своем сознании, с образами — явлениями — «феноменами» предметов. Поэтому «вещь в себе» — «ноумен» непознаваема, в познании мы имеем дело только с«феноменом» вещи, делает вывод Кант. Такая позиция Канта о непознаваемости сущности мира в целом и отдельных вещей называется агностицизмом.

Человек рассматривался Кантом как житель двух миров, природы и свободы. В сфере природы действует не чистый, а практический разум. Законы практического разума — это законы воли, нравственные законы. Так, от гносеологии Кант перешел к обоснованию индивидуалистической этики и формированию категорического императива, т.е., внутреннего закона безусловного нравственного поведения. Основными положениямикатегорического императива являются следующие утверждения:

— человек может являться только целью и никогда средством для других людей;

— поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Г.В.Ф.Гегель обосновывал систему объективного идеализма, возникновение многого из единого рациональным способом. В работе «Феноменология духа» Гегель характеризовал Абсолютную идею, которая в своем саморазвитии проходит следующие этапы: этап логики, на котором познаются: бытие, количество, качество; этап природы, на котором возникает человек и егосубъективный дух, исследуемый антропологией, психологией. Всеобщий духпроявляется в политике и государстве и называется объективным духом. Вершиной развития Абсолютной идеи выступает Абсолютный дух, реализующий себя в религии, науке и философии. Каждый человек в своём индивидуальном развитии проходит этапы всеобщего духа. Абсолютная идея в своём развитии реализует законы диалектики: закон перехода количества в качество;закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания.

В философии истории Гегель анализировал развитиемировой истории как движение от необходимости к свободе. Прогресс – это осознание народами свободы. Центр мировой истории перемещается от древнего Востока к греческому миру, потом — к римскому миру, затем — романо-германскому миру. Гегель выделяет историческиеи неисторические народы, считая, что славяне – неисторический народ, т.к. исторические народы – это народы, осознающие свою миссию, имеющие свою национальную идею.

Немецкая классическая философия явилась вершиной развития европейского рационализма, ограниченность которого стала преодолеваться последующей философией и, в первую очередь, философией Фейербаха, основанной на принципе антропологического материализма.

Сущность гегелевского идеализма Фейербах усматривал в отрыве мышления от человека, наделении мышления самостоятельным существованием. В теории познания Фейербах предложил линию материалистического сенсуализма, выдвигая на первый план чувственный опыт.В центр философии Фейербах ставит человека, как продукта и части природы, он настаивает на безусловном единстве духовного и телесного в человеческом организме. Восставая против гегемонии мышления у Гегеля, Фейербах усматривал сущность человека в его чувственности, многообразии переживаний индивида. При этом Фейербах исходил из абстрактной, а не социальной трактовки человека.

Билет № 12

Философия Канта. Этика.

Формулировка категорического императива

Основная проблема этики И. Канта – проблема человече–ской свободы. Она являлась основной проблемой эпохи. И. Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значе–ние решения И. Кантом этой проблемы состоит в том, что мы–слитель объясняет человеческую свободу господством челове–ка, его правом распоряжаться вещами.

Самую точную форму………….