Пример реферата по философии: МОНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Б.СПИНОЗЫ

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

феодальных отношений и возникновение капиталистических изменяет всю духовную жизнь общества. Религия утрачивает господствующее влияние на развитие науки и философии. Возникает новое мировоззрение, отвечающее интересам развития науки о природе. И. Ньютон формулирует основные законы классической механики, открывает закон всемирного тяготения. У. Гарвей делает открытие кровообращения и исследует его роль. Значительный

изолированного изучения отдельных объектов. На целое смотрят как на

увеличении власти человека над природой и в совершенствовании самого человека. Бесплодная схоластическая псевдонаука, которая основывалась на церковном авторитете и умозрительных поспешных обобщениях .постепенно уступает место новой науке, опирающейся прежде всего на практику. Бурное развитие естествознания, особенно механико-математическихнаук оказало сильное влияние на развитие философии. Перед философией на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснования методов научного познания.

Рационализм в философии Нового времени

начал — материи и духа, тела и души. Представляя мир как творение Бога,

Декарт отрицает единство мира и утверждает, ч о он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Таким образом, единый мир Декарт расчленил на две независимые друг от друга

связаны лишь с душой. Существующие две независимые друг от друга самостоятельные субстанции в понимании Декарта не выступают в качестве совершенных субстанций. В «Началах философии» он определяет субстанцию как такую вещь, которая в своем существовании нуждается только в самой себе. Поэтому совершенной субстанцией выступает лишь Бог,

учение Декарта, получил свое проявление в отделении физики от метафизики (т. е. философии).

Вфилософии он становится на позиции дуализма, т. е. признания двух субстанций. Избрав исходным пунктом философии не бытие, а мышление, Декарт склоняется к идеализму.

Вфизике и физиологии Декарта выражается материалистическа

Вфизике Декарт, рассматривая проблемы материи и движения, пытается

смеханистических позиций представить общую систему природы. Под материей он понимает все, что имеет объем, занимает определенную часть пространства. Материю Декарт наделяет механическими и геометрическими свойствами. Она состоит из бесконечно делимых отдельных , частиц

отличающихся величиной, фигурой и направлением механического движения. Декарт лишил материю качественного многообразия, сведя все многообразие движения материи лишь к механическому движению. А такие качества, как запах, цвет, теплота и т.п., он считал не качествами предметов, тел, а только человеческими ощущениями.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные в его понимании— это своего рода

механизма. Разница заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции — телесная и духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они отсутствуют.

Наделив материю лишь атрибутом протяжения и трактуя движение материи как перемещение ее частиц в пространстве, Декарт вынужден был

признать некое первоначало мира, первопричину, как источник движения. Таким первоначалом он считал Бога, сотворившего материю вместе с

духовная субстанция, имеет в себе изначальноврожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.дЖизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт их врожденности.

Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического, геометрического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого — истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам эвклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разуме человека.

Утвердив в качестве начала познания так называемуюинтеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств, опыта, Декарт считал, что единственным методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо методологическогосомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. В любом случае акт сомнения всегда остается, существует. Можно сомневаться во :всем существовании Земли, собственного тела и т.д., кроме существования самого сомнения. Сомнение же есть акт мышления, сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую.Я мыслю, следовательно, я существую.

В данном случае, Декарт заранее уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный . путьТочка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т..д Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

исключить возможные заблуждения.

Истинность познания, считает Декарт, вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи — это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Так утверждает Декарт свой рационализм, доказывая первенство и независимость разума от чувственных данных опыта. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода.

На основе своего рационализма Декарт создает учение о методе, в котором сформулированы четыре правила:

1)ясность и отчетливость познания, не вызывающие никаких сомнений;

2)разделять всякий исследуемый вопрос на столько честей, сколько требуется для лучшего его понимания;

существования человека, к его телесности, а затем и к реальности всего физического мира. Не отрицая полностью значения данных чувств и опыта в познании, он усматривал в них лишь дополнительный способ подтверждения знаний, полученных главным образом путем разума и дедукции.

Философия Спинозы

Философия Бенедикта Спинозы (1632—1677)— одно из значительных учений XVII века. Родился Спиноза в Амстердаме в богатой еврейской семье. Родители пытались подготовить его для карьеры богослова, но знакомство с философией и научными идеями Декарта не позволили связать ему свою судьбу с религией. Он был отлучен от еврейской общины и всю остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телескопов, зарабатывая таким образом средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои философские труды. Содержание и основные принципы своей

произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта и разрабатывает

монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция

причиной другой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии. В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконечной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, существует необходимо, она есть причина самой себя. Вне субстанции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не существует никаких иных причин. Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет Бога в природе, выражает свои материалистические и атеистические взгляды в формепантеизма (т. е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина, и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимал вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Субстанция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протяженность и мышление. Субстанция, по мнению Спинозы, немыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление составля ют неизменные формы бытия субстанции, неотделимы от нес и являются проявлением ее сущности.

В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяжение и мышление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы субстанция едина— это природа, которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны. Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одуховторяет природу, материю.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдельные вещи, которые конечны и находятся в постоянном изменении. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза называетмодусами. Если субстанция едина и в своем существовании не нуждается ни в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем существовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной другого. Поскольку субстанция неизменна, она неподвижна. Природа, субстанция, взятая в целом, покоится. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных,

конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого отношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, отдельным вещам. Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой, по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной, неподвижной субстанцией и изменчивыми единичными вещами.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными вещами нашло свое отражение и в противопоставлении имманентной и внешней

совокупности модусов. Внешняя причинность характерна для единичного модуса, так как она не происходит из необходимости его сущности, а определяется внешней причиной, причиной другого конечного модуса.

В силу того, что существование конечных модусов (вещей) определяется своим источником, причиной, т. е. производящей субстанцией, Спиноза утверждал абсолютное господство необходимости в мире и отрицал наличие всякой объективной случайности. Он считал, что люди потому называют чтото случайным, что они не знают причин его возникновения и существования. Он доказывал, что субстанция (как внутренняя причина) сотворила все в целом вещи таким способом и в таком порядке, в каком они есть, и как-тоиначе они уже не могут быть.

Мир же конечных вещей отличается от единой субстанции тем, что их причина, их сущность не заключается в них, а зависит от других конечных вещей, поэтому каждая из них может быть случайной. Таким образом, по

поэтому способно дать лишь поверхностные представления о свойствах единичных вещей. Чувственное познание представляет собой низшую ступень знания.

Истинное познание должно основываться на разуме, так как связь идей в разуме, по мнению Спинозы, соответствует порядку и связи вещей в самом

Благодаря интуиции человек постигает понятие субстанции независимо от чувственного и рассудочного познания.

В целом, Спиноза все познание подразделил на два вида: чувственное и рациональное, которые он противопоставил друг другу.

В соответствии со своей гносеологией Спиноза выработалучение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Большую роль Спиноза сыграл в развитииатеистических идей. Свои взгляды по этой проблеме онизложил«Богословско-политическомтрактате». Главное средство Преодоления религиозных взглядов он видел в просвещении людей, в распространении знаний о природе.

Важнейшей заслугой философии Спинозы было стремление объяснить мир исходя из него самого.

Монадология Лейбница

Немецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716)внес большой вклад в развитие науки. Независимо от Ньютона он открыл

есть «единица» бытия — монада. В духовных по своей природе монадах

периферийных монад, составляющих ее тело. Центральная монада представляет собой сущность сложной субстанции, от нее зависит степень отчетливости восприятий, наличие или отсутствие представлений или понятий. В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями; на монады—души,обладающие ощущениями и представлениями(животные) и намонады-духи,обладающие разумом (люди).

Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. От степени отчетливости восприятия и других психических свойств монад зависит проявление телесной, материальной стороны сложных субстанций. Лейбниц отмечал неразрывность духовного и

абсолютно совершенным и выступает в качестве свободной чис деятельности. В этом отношении все сотворенное Богом реализуется и

существенным дополнением, а именно: нет ничего, за исключением самого ума.

Таким образом, по Лейбницу есть два источника знаний— это чувственные данные и данные разума. В соответствии с источниками знания он выделял особенности двух видов истин: истинынеобходимые (или истины разума) и истиныслучайные (или истины факта). Истины разума — это вечные истины, к ним относятся понятия субстанции, бытия, причины, принципы логики и математики и т.п. Источником данных истин является разум, абстрактное мышление человека, а чувственный опыт для содержания истин разума не имеет значения. Одним словом, роль показаний органов чувств человека для содержания данного вида истин сводилась к нулю. Но подобное отрицание чувственного опыта относилось лишь к содержанию истин разума. Вместе с тем он признавал значение опыта как стимула для познания истин разума и, особенно, для познания истин факта. По мнению Лейбница, если бы люди ничего не видели, не слышали и т.д., то они не могли бы из своего разума добывать, извлекать необходимые, всеобщие истины.

В отличие от содержания истин разума, содержание истин факта добывается, достигается разумом не из самого ,себяа из результатов (показаний) органов чувств человека. Если при постижении разумом

напротив, не могут основываться лишь на логических выводах, так как они нуждаются в оправдании опытом. Наивысшим законом для истин факта является закон достаточного основания, потому что для любого факта должно

обнаруживаются зачатки диалектических представлений о природе человеческом познании.

Эмпиризм в философии Нового времени

Ф. Бэкон — основатель опытной науки и философии Нового времени

Одним из первых, кто сознательно приступил к разработке научного метода на основе наблюдения и понимания ,природыбыл видный английский политический деятель и великий философ Фрэнсис Бэко

(1561—1626).

В главном произведении Бэкона— «Новом Органоне» представлены материалистические взгляды на природу и дано обстоятельное обоснование индуктивному методу и его роли в познании. Важной работой была также его утопия — «Новая Атлантида». В этом сочинении Бэкон раскрывает прежде

многообразные ее формы.

Бэкон — родоначальник материализма Нового времени. В понимании материи он не был типичным механицистом и говорил о качественной разнородности материи, имеющей многообразные формы движения. Для Бэкона вечность материи и движения— само собой разумеющийся, не нуждающийся в обосновании факт. Однако все многообразие форм движения

вида заблуждений — четыре вида «идолов» (ложных образов), или призраков. Это — «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» ведут к ложным представлениям о мире и являются следствием ограниченности человеческого ума, органов чувств. Люди к природе вещей Примешивают свою собственную природу, искажая, таким образом, действительную картину мира. Поэтому показания своих чувств люди постоянно должны сопоставлять с вещами, предметами природы, проверять их правильность и уменьшать , вреднаносимый познанию призраками рода.

«Идолы пещеры» — это ложное восприятие действительности, свойственное отдельным людям или индивидуальное заблуждение человека. Каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир («свою пещеру»), который искажает его суждения о явлениях .мира«Призраки пещеры» вытекают из прирожденных свойств индивида, его образования, воспитания и т.п.

«Идолы рынка» — это ложные понятия, которые порождены употреблением неправильных слов, распространенных чаще всего на рынках. В одни и те же слова люди часто вкладывают различное понимание, что

ведет к безрезультатным, пустым спорам и затрудняет познание вещей природы.

«Идолы театра» — это неправильное представление о мире, возникшее на основе некритического усвоения различных философских взглядов и систем. Подобные представления изображают вымышленную картину мира,

ане действительную природу вещей.

Вкритике «идолов» Бэкон пытался освободить сознание людей от пережитков схоластики, создать условия для научного изучения природы. Правильное познание ведет к господству людей над природой. Но подчинить природу можно только на основе изучения и использования присущих ей законов.

Бэкон подчеркивает исключительное значение естествознания для развития науки и философии. Естествознание — мать всех наук. До сих пор она была унижена до презренной должности служанки и ее необходимо восстановить во всех правах. Развитие техники и естествознания — в центре интересов Бэкона. Однако он стоит на точке зрениятеории «двойственности истины». Теология имеет своим объектим Бога, наука — природу. Нужно

человеческое, некоторые философы дошли до того, что стали основывать свою философию на книгах Священного писания. Главным препятствием на пути изучения природы, по мнению Бэкона, была схоластика. Схоластика плодовита в словах и бесплодна в делах и не дала миру , ничегокроме чертополоха слов и препирательств. Основной порок схоластики заключается в ее абстрактности, в выведении из общих положений частных следствий.

добываются обычно весьма поспешно и не имеют достаточно обоснованного обобщения. В этой связи Бэкон отмечал, что если понятия разума дурно и опрометчиво отвлечены от вещей, смутны и недостаточно определены и

очертаны, короче, если они порочны во многих отношениях, то все рассуждение рушится.

Источником человеческого знания Бэкон объявляетчувственный опыт. Верный путь, по которому должен следовать человеческий разум, должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования,

Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, образования понятий.

Процесс обобщения есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельных фактов, поднимаясь шаг за шагом, без скачков, она доходит до самых общих положений. Главная задача — это создание нового метода познания. Суть этого метода, который подробно разработал Бэкон, состоит в: 1) наблюдении фактов, 2) в их систематизации и классификации, 3) в отсечении ненужных фактов, 4) в разложении явления на составные части, 5)

впроверке фактов на опыте 6)и в обобщении. В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения.

Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличит его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности, оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Познание, считает философ, начинается с чувственных данных, которые

всвою очередь нуждаются в экспериментальной проверке и подтверждении,

апоэтому судить о явлениях природы следует лишь на основании опыта.

Бэкон был эмпириком в теории познания. Вместе с тем он считал, что познание не может ограничиваться только чувственными данными и их описанием. Оно должно стремиться к раскрытию внутренних причинно-

Бэкон один из первых поставил вопрос о необходимости единства чувственного и рационального моментов в теории познания. Однако решить эту проблему ему как метафизику не удалось. Он недооценивал роль теоретического мышления в познании, полагая, что если воспользоваться созданным им индуктивным методом, то открытие всех законов и причин природы, как и завершение наук, станет делом ближайших лет.

Кроме создания эмпирического метода, Бэкон представил систему классификации наук, основанную на различии способностей человеческого познания (память, воображение и рассудок). Память лежит в основе естественной и гражданской истории, воображение — в основе поэзии. На рассудок опирается математика, естествознание и философия.

Главная цель познания— открытие причин предметов. Причины бывают действующими и конечными, т. е. целями. Физика изучает действующие причины, а метафизика рассматривает цели, или конечные

которые противоречили общей материалистической направленности его

самостоятельное существование науки наряду с религией.

В целом философия Бэкона представляла собой попытку создания эффективного способа познания природы, ее причин и законов.

Теория познания Локка

Английский мыслитель Джон Локк(1632—1704)исследовал широкий круг философских вопросов. Он пытается обосновать происхождение знаний из чувств, разрабатывает сенсуалистическую теорию познания. Главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта. Опровергая данное учение, он отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт. Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. В этой связи

Локк отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Он исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Выдвигая в качестве единственного источника всех идей опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний. Объектом внешнего опыта является внешний мир, объектом внутреннего — деятельность самой души. Первый есть основа чувственного познания, он предстает в форме ощущения, второй — в форме рефлексии. Внешний опыт, идеи ощущения дают знания об объективном мире; внутренний опыт, идеи рефлексии раскрывают внутреннее состояние и деятельность нашей души.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мнению Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какими они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и постоянно сохраняются в них. Таковыми качествами являются протяженность, движение (или покой), плотность, фигура, число.Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального

мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего .мираФилософ утверждает, что если глаза не видят света или цвет, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как самостоятельные идеи,

Вторичные качества Локк уподобляет условному знаку. Подобное понимание означало уступку агностицизму, вело к сомнению в возможности познания свойств различных вещей. Деление опыта как источника знаний на внешний

ивнутренний, качеств на первичные и вторичные, на объективные и

стических школ.

Значительное место в теории познания Локка занимаетучение о языке. Слова, по Локку, есть чувственные знаки и основная их часть— не единичные обозначения, а общие термины. Философ ставит вопрос: если все вещи в своем существовании единичны, то каким образом мы приходим к общим сущностям, которые обозначаем общими терминами? Как возникают общие идеи? И Локк рассуждает следующим образом: общие идеи создаются путем нахождения признаков в составе многих предметов, которые объединяют их, а все остальные признаки опускаются. Так создаются абстрактные, отвлеченные идеи: материя, протяженность, растение, животное и т.д. Все эти общие идеи есть результат деятельности разума, но в основе их находится сходство самих предметов.

В целом учение Локка оказало значительное влияние на последующее

Субъективный идеализм Беркли

Английский философ Джордж Беркли(1685—1753)открыто выступил против материалистической философии и атеизма. В своей главной работе «Трактат о началах человеческого знания» он выразил свое несогласие с исходным пунктом материализма — с принятием материи за вещественную основу мира. Если, по мнению Локка, наш ум способен выделить признаки, которые являются общими для всех тел и таким способом прийти к общей абстрактной идее материи, которая существует как таковая, то Беркли полагает, что подобную абстракцию ни воспринимать, ни воображать мы не можем. Человеческий разум способен воспринимать лишь отдельные, конкретные предметы, и любое подобное восприятие есть определенная сумма, совокупность ощущений (согласно терминологии Беркли, «идей»). Поэтому, с точки зрения Беркли, существует только ,точто можно воспринимать. «Быть» означает «быть в восприятии». Что же касается

абстрактной идеи материи, которую мы не можем воспринимать как таковую, то она не прибавляет ни одного свойства к известным свойствам вещей, открытых для чувственного восприятия. В этом вопросе Беркли не согласен с учением Локка. Для философии Локка, для его теории познания внешний мир, независимый от сознания, является источником ощущений. Беркли отбрасывает этот исходный постулат. Для него исходное начало— это ощущения, комбинация ощущений (идей). В качестве единственной реальности он признает лишь реальность ощущений. Он в определенной степени солидарен с Локком, считая, что вторичные качества (запахи, цвета,

качества, ибо любые идеи существуют лишь в душе. По мнению Беркли, идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, они порождены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею.

В соответствии с таким объяснением Беркли доказывал, что познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Значимость абстрактного мышления, необходимость общих понятий он отрицал и утверждал, что люди имеют дело лишь с конкретными восприятиями, воспринимается не животное вообще, а данное конкретное животное, не цвет вообще, а цвет этой вещи и т.д. Поэтому общие понятия,

согласно Беркли, ничего реального не обозначают и приносят науке и философии только вред.

Сведение качеств вещей, их параметров и свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, утверждение, что они существуют лишь потому что воспринимаются, логически вело к солипсизму (лат. solus — один, единственный и ipse — сам), т. е. вело к крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. В этом случае утверждение бытия вещи ставилось в зависимость от существования «я», воспринимающего индивидуума.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждает, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей» Бога. В связи с этим Беркли

отмечал, что суть вопроса состоит не в утверждении или отрицани существования вещей вне сознания отдельного субъекта, в утверждении или отрицании абсолютной реальности вещей— как они воспринимаются

существование Бога как творца всего сущего, переходит от субъективного идеализма к объективному, к единой духовной субстанции, к Богу,

пытаемся определить как законы природы.

«Исследование о человеческом разуме».

В соответствии с учением Юма, действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Сами впечатления, согласно Юму, подразделяются на впечатления чувств, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности . души (рефлексии). Таким образом, источником познания объявляется опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума. Мы можем говорить только о своем духовном опыте, а о том, что находится вне этого опыта, за его пределами, сказать что-либопросто невозможно.

На основе впечатлений(ощущений) опыта образуются идеи. Они складываются тогда, когда человек начинает рассуждатьi о впечатлениях. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечатлений. Никакая идея не может возникнуть без предшествующегоs ей впечатления. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства; 2) смежности во времени и пространстве 3)и причинности. Особое внимание Юм уделяетпричинной связи. Согласно Юму, отношение между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Из того, что. нечто предшествуетчему-тодругому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое — действие. Таким образом, в объяснении ; причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность * познания мира, проявился у Юма особенно отчетливо. Он неi признает вероятности познания причинных связей. Нам, — говорит он, в опыте дана цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая все это, мы приобретаем привычку или веру в, что при появлении одного следует ожидать; другого, как, например, при появлении

туч — жди появления дождя. Возможно, из двух событий первое есть причина, а второе — результат этой причины. Но верно это или нет— установить невозможно, мы бессильны, потому что наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы, соединяющие, делающие нерасторжимыми одно и другое явление. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга. Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и дает нам лишь поверхностное знание.

Если в теории познания Юм предстает как агностик, то на практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитаризма. Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством