Содержание
Содержание
1. Причины возникновения и формы религиозных верований в первобытном обществе3
2. Основные характеристики современного культурного человека8
3. Антропоцентризм13
4. Жан Жак Руссо15
Литература18
1. Причины возникновения и формы религиозных верований в первобытном обществе
Верования, как таковые, в известной мере условно, можно подразделить на две категории: первобытные религиозные, и существующие вне связи с эпохой (бытовые) индивидуальные и групповые в виде суеверий и предрассудков. Существо и тех и других состоит в представлении о наличии и воздействии на природу, людей и общество неких абстрактных или мистических сил, а в известных случаях и возможности с ними манипулировать.
Первобытные верования, — это форма социального, но еще не сложившегося окончательно общественного (в более широком смысле слова) сознания, в виде узко коллективной или даже индивидуальной системы верований. По мере того, как в ходе антропогенеза приспособление к окружающей среде становилось социальным, основанным на общественном опыте, а не рефлекторным, генетически унаследованным, возникали религиозные верования. В отличие от религий, сверхъестественное в древнейших магических, анимистических, тотемистических и других первобытных верованиях не персонифицировано, а воспринимается абстрактно, как нечто, влияющее на людей и их жизнь.
Первой ступенью собственно человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период завершается становление человека как особого биологического вида. На рубеже раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация постепенно переходит в родовую структуру, представляющую собой уже первоначальный человеческий коллектив.
Для первобытности особенно характерной является высокая степень совмещения человеческого бытия со всем, что происходит в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходиыми факторами существования, но и составляли непосредственное содержание жизненного процесса.
Выдержка из текста работы
Вторая половина XIX в. стала временем рождения современной философии и собственно культурологических концепций, по- новому обратившихся к изучению человека и проблем, связанных с его существованием. При этом произошло разрушение классической концепции культуры, вызванное разочарованием в возможностях разума. Философы и ученые второй половины XIX в. по-разному подходили к анализу проблем истории и культуры, находя новые, неизведанные пути. Среди этих подходов следует назвать марксизм, давший материалистическое истолкование истории и культуре; позитивизм, сводящий исследование к сбору и систематизации эмпирических фактов; а также очень мощную иррационалистическую струю, пытающуюся объяснить культуру через до-сознательное или подсознательное.
- Марксистская концепция культуры
Эта концепция была заложена работами выдающегося немецкого философа и экономиста Карла Маркса (1818—1883), дополнена его соратником Фридрихом Энгельсом (1820—1895). В основе марксистской концепции лежит материалистическое понимание истории, связывающее культуру с человеческим трудом, с производством материальных благ. При этом Маркс впервые рассматривает не абстрактный труд (как это делал Гегель), а общественный труд, считающийся как источником, так и результатом культуры. Общественный труд производит не только вещи, но и отношения между людьми, причем эти отношения напрямую зависят от уровня развития производительных сил. Тем самым признается, что труд детерминирован общественными условиями, поэтому решающую роль в развитии культуры играют экономические отношения, развитие производительных сил и производственных отношений, их соответствие друг другу, являющееся движущей силой развития общества.
Если отношения выступают как внешняя враждебная сила для человека, то возникает отчуждение труда, делающее человека не творцом и господином этого мира, а подневольным угнетенным существом. И это отчуждение снимется только в том случае, когда труд в обществе станет действительно свободным, а не подневольным трудом ради выживания, как сейчас. Поэтому только такие продукты обладают культурной ценностью. К сожалению, такой труд возможен только при коммунизме — обществе, где свободное развитие каждого должно быть условием свободного развития всех.
С точки зрения марксизма правильное понимание культуры возможно только на основе учения об общественно-экономических формациях — ступенях развития общества, характеризующихся определенным уровнем развития экономики (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая).
Таким образом, марксизм впервые решил вопрос о значении объективных условий и субъективного фактора в общественном развитии. Под объективными условиями понимаются факторы, не зависящие от воли и сознания людей, — природные условия, достигнутый уровень развития производительных сил и т.д. Субъективный фактор — это деятельность масс, классов, партий, государств, отдельных личностей. Так, если человек сможет уловить тенденции общественного развития и увлечет за собой других людей, смена общественно-экономической формации может произойти гораздо быстрее. Если такой человек окажется на противоположной стороне, темпы общественного прогресса замедлятся. Таким образом, процесс социальной детерминации культуры очень сложен, связь между общественными условиями и культурой нелинейна, многообразна, исторически конкретна.
- Позитивистский подход к культуре. О. Конт и И. Тэн
Основоположник позитивизма — французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857). Внешне Конт остается в русле классической философской традиции, принимая исторический подход к изучению культуры и общества, и в этом он схож с марксизмом. Конт говорит о трех стадиях в развитии истории человечества и человеческого разума, последовательно сменяющих друг друга:
- Теологическая стадия развития человечества продолжается с древности до XIV в. ( в качестве причины всех природных и общественных явлений называются сверхъестественные факторы, религиозное объяснение мира);
- Метафизическая стадия продолжается с XIV по начало XIX в. (причиной всех вещей признается существование множества абстрактных сил и сущностей, признание существования одной великой сущности — природы, познание которой возможно лишь с помощью философии);
- Положительная (научная) – должна быть создана наука об обществе социология; в работах Конта социальная философия превращалась в социологию, а философия культуры — в культурологию.
Ипполит Тэн (1828—1893), создатель культурно-исторического метода изучения литературы и искусства. В своей «Философии искусства» (1865) он настаивал все создаваемое человеком, в том числе и произведения искусства, рассматривать как факты и результаты, у которых должны быть отмечены характерные признаки и выделены причины. Иными словами, наука должна лишь констатировать и объяснять. Суть культурно-исторического метода Тэна сводится к теории «трех сил» — расы (национальные особенности народа), среды (природные условия, а также господствующие религиозные и философские идеи) и исторического момента (уникальная историческая ситуация), которые объясняют характер и происхождение художественного явления. Только комбинация этих трех сил позволяет выявить все разнообразие культурных феноменов, представить их в виде логически стройной теоретической конструкции. Именно так появился классический эволюционизм, ставший первой научной теорией культуры.
- Классический эволюционизм Э. Тайлора
Именно классический эволюционизм стал первой теорией, возникшей в рамках социальной и культурной антропологий. Стремление строить социальные науки по образцу естественных неизбежно привело и их к понятию эволюции — плавного накопления изменений, которые постепенно ведут к усложнению любого биологического или социального организма. Таким образом, в середине XIX столетия в европейской науке широко распространились идеи эволюционизма, охватившие исследования в области биологии, этнографии, антропологии, истории культуры.
Для культурологии идеи эволюционизма оказались весьма привлекательными, поскольку дали возможность показать зависимость современного состояния культуры от прошлого. Человеческая культура рассматривалась им как совокупность процессов адаптации людей, организованных в сообщества, к их природному окружению. Появилось большое число исследователей культур разных народов, которые посвящали свои работы эволюции религии, семьи, собственности, морали, права.
Общими исходными аксиомами классического эволюционизма были:
— единство человека как вида;
— направленность развития человеческой культуры от простого к сложному;
— закономерность культурного развития; эволюционная форма культурной динамики.
При этом детерминанты социокультурной эволюции делились на два класса:
— Имманентные причины — «врожденные идеи», носителями которых считались индивиды и расы.
— Внешние причины — природные условия, необходимость жизнеобеспечения, экономические, социальные предпосылки, заимствования культурных образцов.
Механизм, придающий динамике культуры закономерный характер, определялся как адаптация культуры или естественный отбор.
Эдуард Бернетт Тайлор (1832—1917). В своих работах «Исследования в области древней истории человечества» (1865) и «Первобытная культура» (1871) Тайлор сформулировал основные принципы науки о культуре народов, находящихся на различных стадиях исторического развития. По его мнению, культура слагается из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев, усвоенных человеком как членом общества. Все народы и культуры соединены в один непрерывно развивающийся процесс, и эволюция идет постепенно, когда один слой культуры накладывается на другой. На основании изучения огромного фактического материала Тайлор сумел воссоздать культурную жизнь первобытного человека, показать ее в сравнении с современной культурой. При этом он сделал ряд важнейших выводов.
Он проводил идеи о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал, как множественность стадий постепенного развития, из которых каждая была продуктом прошлого и, в свою очередь, играла детерминирующую роль в формировании будущего. Эти последовательные стадии развития соединяли между собой в один непрерывный ряд все народы и все человеческие культуры, от самых отсталых до наиболее цивилизованных.
Он сумел создать стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного развития культуры, которая стала первой бесспорно культурологической концепцией. У Тайлора появились многочисленные последователи — А. Бастиан в Германии, Г. Спенсер — в Англии, Л. Г. Морган — в Америке.
К концу XIX в. в эволюционизме были обнаружены определенные методологические недостатки, которые по мере развития науки становились все более заметными. Среди них — игнорирование региональных, национальных и других особенностей культур. Также эволюционизм не принимал во внимание свободы человеческого творчества в качестве созидающей силы культуры. В конце XIX в. большинство антропологов отказались от эволюционизма в пользу антиэволюционистской установки, отрицавшей единство культуры человечества. Теперь ученые исходили из идеи уникальности каждой культуры, которая сравнивалась с живым организмом.
Новый подход к исследованиям культуры оказался настолько популярным, что породил целую группу концепций «локальных цивилизаций». Теперь исследователи исходят из признания существования независимых друг от друга локальных культур, подобных живым организмам, вспыхивающих и угасающих в разных местах земного шара, не совпадающих друг с другом во времени и пространстве. Автором первой подобной культурологической концепции стал русский мыслитель Н.Я. Данилевский.
- Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
Понятие культурно-исторического типа
Эта концепция была изложена Николаем Яковлевичем Данилевским (1822— 1885) в книге «Россия и Европа» (1869). Данилевский, принадлежащий к «почвенникам» (поздним славянофилам), пытался обосновать особое место России в истории человечества. Исходным пунктом его теории стал отказ от традиционного рассмотрения исторического процесса как охватывающего все страны и народы мира единого эволюционного потока. Не согласен он и с точкой зрения, считающей современную европейскую цивилизацию и культуру вершиной развития и оценивающей культуру других народов с точки зрения ее соответствия европейской культуре. Также не согласен Данилевский с привычной всем историком оценкой европейской цивилизации как прогрессивной, а азиатских цивилизаций — как застойных. Опровержением этой точки зрения служит для него история таких высокоразвитых стран Азии, как Индия и Китай, или африканского Египта. Человечество, по мнению Данилевского, — отвлеченное понятие, реальными же носителями исторической жизни выступают «естественные» системы, обособленные культурно-исторические типы, которые понимаются им как сочетание этнических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. Отвергая идею единства человечества и отрицая единое направление прогресса, Данилевский утверждает, что нужно рассматривать отдельно историю каждого народа как самостоятельного культурно-исторического типа, отличающегося от других культурно-исторических типов, живущего собственной жизнью, имеющего свое лицо и свою судьбу. Говорить же о всемирной истории или о мировой цивилизации бессмысленно, так как за этими понятиями нет реального содержания.
Закон развития культурно-исторических типов
Каждый культурно-исторический тип рождается, живет, расцветает и умирает совершенно самостоятельно. Но при этом развитие культурно- исторических типов подчиняется нескольким общим законам:
— Первый закон требует наличия языка, объединяющего народ, или группы схожих языков, объединяющих семейство родственных народов;
— Второй закон подчеркивает обязательность политической независимости, наличия собственного государства у данного народа или группы этих народов;
— Третий закон фиксирует самобытность культурно-исторических типов, невозможность передачи достижений одной цивилизации другой.
В период формирования государства борьба народов и государств может способствовать как консолидации сил того или иного народа, росту его национального самосознания и государственности, так и разрушению формирующегося государства, и потере возможности создания собственного культурно-исторического типа. Но особенно драматично складывается взаимодействие культур в том случае, если одни из них или обе находятся в стадии своего расцвета. В зависимости от результатов культурных контактов Данилевский выделяет три их типа:
— Пересадка (колонизация) — первый тип контакта, она заключается в изгнании зрелой культурой другой культуры с занимаемой территории. Это простое распространение культурноисторического типа на новой территории. Так было во времена создания древнегреческих колоний в Южной Италии и Сицилии, появления английских колоний в Северной Америке и Австралии;
— Прививка — второй тип контакта, он возможен при взаимодействии зрелого культурно-исторического типа с отжившей свое культурой, уже не способной ни к какому творчеству.
— Удобрение — третий тип контакта, самый плодотворный способ взаимодействия культур, при котором народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга.
— Четвертый закон, сформулированный Данилевским, относится не ко всем культурно- историческим типам, а лишь к составным, появившимся на базе нескольких родственных народов. Он говорит, что составные культурно-исторические типы достигают вершины своего развития, когда все народы, его составляющие, пользуются наибольшей самостоятельностью. Данилевский считал, что народы, говорящие на очень близких языках, должны образовать единое государство (русский, белорусский и украинский или разные наречия немецкого). Если же народы говорят на отдельных языках одной лингвистической семьи, которая станет основой культурно-исторического типа, им нужно предпочесть федерацию или даже политическую систему, связанную различными договорами (например, западноевропейская политическая система).
— Пятый закон определяет время и периоды жизни культурно — исторического типа. По мнению Данилевского, жизнь любого культурно-исторического типа напоминает процесс развития однолетнего растения, цветущего лишь раз за все время его существования. Для культурно-исторического типа срок жизни равен полутора тысячам лет (1500), он делится на четыре периода:
— первый период — этнографический, бессознательный период древней истории, начинающийся с выделения культурноисторического типа из других племен. В это время, занимающее большую часть отмеренного срока жизни, собирается запас сил для будущей сознательной деятельности, закладываются особенности склада ума, чувств и воли, определяется линия, которая будет развиваться на поле общечеловеческого развития этим народом;
— второй период — государственный, он очень краток и служит переходным этапом, подготовкой к выполнению своей миссии в истории, для чего и появляется государство;
— третий период — цивилизационный, или культурный, это краткий период проявления духовной деятельности, выполнения народом его роли в истории, создания духовных ценностей, период подлинного культурного творчества. Этот период продолжается несколько сотен лет;
— четвертый период — после краткого периода взлета неизбежно наступает дряхление, упадок. Народы или успокаиваются на достигнутом, дряхлеют в апатии самодовольства, как Китай, или сметаются с лица Земли отрицательными народами, обращаются снова в этнографическую форму бытия, которая может использоваться другими положительными народами, только начинающими свой путь. Каждая цивилизация, считал Данилевский, развивает свою собственную идею на поле человеческой деятельности.
Классификация культурно-исторических типов
На этом основании Данилевский предлагает свою классификацию культурно-исторических типов, построенную на основных направлениях культурной деятельности человечества. Таких направлений он выделяет четыре:
(1) деятельность религиозная, объемлющая отношения человека и Бога;
(2) деятельность культурная, охватывающая отношение человека к внешнему миру и разделяющаяся на три направления — научное, художественное и промышленное;
(3) деятельность политическая, включающая отношения людей между собой как членов одного народного целого и отношение этого целого к другим народам;
(4) деятельность общественно-экономическая — отношения людей применительно к добыванию, обработке и пользованию предметами внешнего мира.
На этой основе Данилевский различал следующие виды культурно- исторических типов:
— первичные, или подготовительные — их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Все виды деятельности — религия, политика, художественная культура, общественно-экономическая организация — в них были смешаны, господствующей идеи выделить невозможно. К ним относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская цивилизации;
— одноосновные культуры — они последовали за подготовительными цивилизациями и развили каждая только одну из сторон культурной деятельности. К таким культурам относятся: еврейская, развившая религиозную идею, греческая, развившая искусство, римская, развившая политику;
— двухосновные культуры — к этому типу Данилевский относит романо-германскую цивилизацию, преуспевшую в науке и экономике;
— четырехосновные культуры — этот тип еще не проявил себя во всей полноте, но это будет совершенно особая цивилизация, призванная реализовать в своем творчестве все четыре формы человеческой деятельность — религиозность, политическую справедливость и свободу, науку и искусство, а также создать гармоничный общественно-экономический строй, что не удалось всем предшествующим типам культур. Эту задачу должен будет выполнить, по мнению Данилевского, славянский культурно- исторический тип, который находится в стадии становления, основой которого должны стать русский народ и его культура.
Чтобы обосновать последний тезис, Данилевский дает обзор всей русской истории и считает, что религия составляет самое существенное содержание древней русской жизни и современной жизни простых русских людей. Главную отличительную черту русского человека Данилевский видит в отсутствии насильственности, в приоритете общественного над индивидуальным. Русский народ в массе своей умеет повиноваться, отличается отсутствием властолюбия и корыстного практицизма. Он строит свою культуру, основываясь на близости к природе, на единстве чувств и разума, власти и народа, церкви и государства. По мнению Данилевского, славяне (с русскими во главе) призваны обновить мир, найти для всего человечества решение исторических проблем. Рядом со славянским культурно-историческим типом смогут жить и развиваться другие типы.
Идеи Данилевского во многом спорны — его оценка культурных контактов, отрицание существования единой мировой культуры, перспективы развития России и призывы к панславизму. Но сама концепция культурно-исторических типов была очень плодотворной для культурологии, она привела к появлению целой плеяды исследователей, работавших в этом направлении как в России (К. Н . Леонтьев), так и на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби), хотя это и произошло уже в XX в.
- Философия жизни о культуре
Философия жизни стала дальнейшим развитием идей романтизма и иррационализма. Среди представителей этого направления — Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон, Зиммель. Все они сделали очень много для развития культурологии. Наиболее крупным представителем этого направления, заложившим основы философии жизни и определившим ее культурно-философскую ориентацию, стал немецкий мыслитель Фридрих Ницше. Концепция его культуры есть центральное понятие философии Фридриха Ницше (1844—1900) — «жизнь», которая считается единственной подлинной реальностью. Все прочие явления, предметы, феномены человеческой деятельности интересны постольку, поскольку они связаны с главной целью — сохранением жизни. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральными правовыми нормами и принципами искусства, формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека, мораль — вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя. Культура для Ницше — это специфический способ адаптации человека к жизни, который, будучи «больным» существом, не способен самостоятельно выжить в потоке жизни. Поэтому человек и придумывает различные приспособления, защищающие его от потока жизни. Таким образом, культура для Ницше — это своеобразная стена, отгораживающая человека от подлинной реальности — жизни.
Ключевые понятия философии Ницше
В основании культуры, как считает Ницше, лежат язык и символ. Освоение мира он связывает с процессом построения логических конструкций и символизацией. Можно сказать, что для Ницше язык — средство диверсии, разрушающее самобытие. Благодаря языку культура структурирует реальность, накладывая на нее схему-сетку норм и ценностей, предопределяя довольно жестко фиксированный образ мира. В этом репрессивная роль культуры. Особую роль в этом процессе играют символы, становящиеся средством, все больше отвоевывающим у человека его поле деятельности — власть над вещами, орудиями, предметами и т.д. От этого вещи начинают господствовать над людьми, а человек теряет ощущение своего мира.
Вторым ключевым понятием философии Ницше является воля — как некий органичный центр силы. Она может проявляться как воля к вещам (стремление к их постоянному приобретению), а также как воля к символам и образам (жажда рационального познания мира, на деле лишь приводящая к тому, что стена культуры становится все прочнее). В результате воля приобретает деструктивное значение, а отчуждение человека усиливается. Поэтому Ницше признает лишь волю к власти — средство осознания человеком своей особости, стремление управлять своей жизнью. Ведь Ницше был атеистом и поэтому высшей ценностью считал биологическую жизнь, характерной чертой которой и является присущая всему живому воля к власти. Только это является истинной целью культуры, которая становится способом фиксации волевого опыта человека. На этой основе создаются определенные стили жизни, различные типы культур.
Типы личностей
Важное место в концепции Ницше занимает анализ разных типов личностей, связанных с культурой. В основе этого анализа — наличие у людей того или иного типа воли.
— «лабиринтный» человек — Для таких людей культура — хаотический набор ценностей. Они испытывают постоянный страх, что сделают что-то не так, и пытаются заглушить его, гоняясь за материальной обеспеченностью (вещами) либо за новыми знаниями (символами и образами). Поэтому они постоянно отгорожены от потока жизни стеной культуры, не могут выжить самостоятельно, а значит, нуждаются в руководстве и сильной власти, которая заменяет отсутствующую у них волю к власти. Эти люди пытаются навязать их и своим руководителям. Если это получается, творческая личность, лидер, погибает.
— «люди-львы» — аристократы духа, осознающих, что культура не должна строиться на принципах равенства, что в ее основе — различение людей. Эти люди безжалостны по отношению к другим и к себе, с ними связано изменение стиля жизни, появление новаций. Именно аристократическая культура является той «закваской», которая не дает успокоиться культуре и человеку. Но эти люди также не свободны полностью, ведь они могут погружаться в поток жизни лишь в моменты творчества.
— «сверхчеловек» — изживет отношение к культуре как к игре, правила которой устанавливает природа. Он сам определяет эти правила и берет на себя ответственность за все, что происходит в этой жизни. Ведь обычная мораль, придуманная лабиринтными людьми, чтобы никто не выделялся из серой массы, не для него. Сверхчеловек, понимая это, имморален. В будущем он будет ориентироваться на этические детерминанты в своей деятельности — любовь, равенство, ответственность, но это будут не христианские ценности, созданные лабиринтным человеком. Сверхчеловек наполнит эти понятия новым смыслом, ибо равенство возможно только в ответственности — в мире нет богов, которые могли бы освободить нас от того, что мы сами должны делать. Поэтому Ницше говорит о «смерти Бога». Сверхчеловек будет абсолютно свободен в культуротворчестве, сам определяя его законы. Его деятельность будет носить не символический характер, она станет непосредственным общением душ.
С характером человеческой личности связан и тип предпочтительных культурных ценностей, которые одновременно являются результатом культуры и ее причиной. Эти ценности бывают двух родов. Первые постоянно воспроизводят универсальный культурный опыт, являясь удачными игрушками, с которыми играет культура. Они становятся так называемыми «вечными ценностями», и культура с ними живет в круге вечных возвращений. Вторые — воспоминания о будущем культуры, предчувствие того, что будет проявлено в качестве ценностей в будущих поколениях. С ними связано ощущение культуры не как круга, а как разомкнутой системы, что переживается как драма.
Анализ европейской культуры
Значительное место в концепции культуры Ницше занимает анализ европейской культуры. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) он выявил два фундаментальных начала европейской культуры — дионисийское и аполлонийское. Мир Диониса — это стихийный, неуправляемый, хаотичный мир эмоций. Он выражается через стихию звуков, обращается исключительно к слуху и связан с первичным трагическим переживанием жизни. Поэтому дионисийское начало воплощается в трагедии и музыке. Мир Аполлона связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой. Аполлонийское начало связано с замещением трагического переживания жизни прекрасными формами в изобразительных, пластических искусствах. Чтобы разъяснить природу двух борющихся начал, Ницше сравнил мир Аполлона с дивным сном, а мир Диониса назвал непосредственным и правдивым в самовыражении, как опьянение. Поэтому творения аполлонийской культуры представляют собой воплощение чувства меры, самоограничения, свободы от диких порывов. В дионисийской культуре человек вновь сливается с природой, поэтому именно дионисийское начало является ведущим.
Неклассическая культурология РЕФЕРАТ — Стр 2
Противопоставление аполлонийского и дионисийского начал началось еще в Античности, так как, по мнению Ницше, именно греки в полной мере ощутили трагичность бытия, а также скорбь и восторг, являющиеся первопричиной творчества. Они не отвергали жизнь, а принимали ее и пытались найти соответствующую художественную форму. Естественно, это была форма трагедии, высшим проявлением которой стали трагедии Эсхила и Софокла. Таким образом, с точки зрения Ницше, появление рационалистической морали и метафизики Сократа, Платона и Аристотеля стало свидетельством не расцвета греческой культуры (как традиционно считали все исследователи), а началом ее упадка. Так что Сократ стал первым греческим декадентом. А победа логоса над мифом — началом кризиса всей последующей европейской культуры. Оценивая состояние современной ему европейской культуры, Ницше отмечает, что она находится в состоянии кризиса. Показателями кризиса Ницше считает недостаточность питания, преждевременное эротическое развитие, которое является бичом молодежи, вступающей в жизнь уже развращенной и неспособной избавиться от позорных наклонностей, а также алкоголизм, который стал привычкой.
Причина кризиса — ориентация культуры на «вечные ценности», выдуманные лабиринтным человеком, безраздельное господство рационализма, морали стадного человека и стремление к социальному равенству. Христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества и этим утратило свою первоначальную роль.
Преодоление кризиса Ницше видит в своей знаменитой идее о европейском нигилизме, пересмотре всех существующих ценностей. Эта требование легло в основу идеи контркультуры, появившейся в 1960-е годы. Контркультура представляет собой противодействие официальной культуре, выражение протеста против социального «болота», безразличия, успокоенности, лицемерия, накопительства, социального конформизма. Ярким примером контркультуры стало молодежное движение на Западе в 1960—1970-е (движение хиппи).
Культурологическая концепция В. Дильтея. Герменевтика
Вильгельм Дильтей (1833—1911). Он рассматривал жизнь как способ бытия человека, идущий в культурно-историческом процессе, историческую, а не биологическую реальность. Результатом этого процесса было образование мира истории, отличного от мира природы. Дильтей считал, что принципиальное различие этих двух миров порождает два типа наук, изучающих природу и общество, — естествознание и философию соответственно. Задачей наук о природе является объяснение данных внешнего опыта, согласование их со схемами рассудка, задачей философии, наук о духе — интуитивное понимание жизни из нее самой.
Величайшей заслугой Дильтея стало создание герменевтики — метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, духовной культуры прошлого. Герменевтика представляет собой не просто научный метод, это — искусство толкования текстов. Поэтому ученый, использующий этот метод, стоит ближе к художнику, использующему не ясные методы и процедуры, а интуицию и творческое озарение. Герменевтика, таким образом, не только раскрывает первоначальный авторский замысел, но расширяет и углубляет его. Каждое новое поколение по-своему воспринимает и понимает культурные тексты прошлого, давая им новые интерпретации. Поэтому понимание — это процесс, длящийся во времени. Только оно делает возможным историческое познание. Проблема «герменевтического круга» — понимание целого произведения невозможно без понимания отдельных его частей, которые, в свою очередь, не могут быть поняты без предварительного уяснения общего замысла. Именно поэтому цели герменевтики были уточнены. В ее задачу стало входить также постижение всей системы культурных и социальных взаимосвязей, в которых действовал интересующий нас человек, автор изучаемого текста.
Г. Зиммель о культуре
Георг Зиммель (1858—1918). По его мнению, жизнь — первичная реальность, постепенно самоограничивается посредством выделяющихся из нее форм культуры. Культура, как и общество, — это форма и инструмент жизни, которая позволяет им «пробудиться», приобщившись к духу. Культура, по Зиммелю, делится на объективную и субъективную. Объективная культура — это продукт труда и мысли многих поколений. Она вырастает как бы по воле некоего Абсолютного Субъекта, который пользуется людьми как временными «наемными рабочими» для реализации неведомых нам целей. Но человек имеет свои требования к культуре, которые формируются по мере того, как человек усваивает опыт поколений. Так возникает субъективная культура, которая оформляет, организует и гармонизирует личность изнутри, определяя место всех ее склонностей и дарований, давая простор каждому из них. Объективная культура впитывается жизнью, становясь культурой личности. Она является образовательным и воспитательным ресурсом человечества. Чем богаче, разнообразнее объективная культура, тем содержательнее жизнь. В работе «Конфликт современной культуры» (1918) Зиммель писал, что жизнь стремится воплотить себя в конкретных формах и явлениях, но вследствие их несовершенства начинает борьбу со всякими формами. Эта борьба порождает противоречия культуры, приводит к кризисам, является трагедией культуры. Такой подход к культуре не случаен. Одно из центральных понятий философии Зиммеля — понятие вражды. С точки зрения философа, вражда является одновременно и содержанием и формой жизни. Более того, вражда вполне функциональна, без нее нельзя обойтись. Так, она нужна для поддержания конкуренции, необходимой в экономике, науке, искусстве. Ведь некоторая доля враждебности активизирует взаимоотношения, делает их более живыми и интересными. Вражда является своеобразным защитным механизмом, так как мы враждебны к тем, кто нас унижает. Вражду можно назвать инструментом обновления жизни, так как она привлекает внимание к новым спорным пунктам, заставляет сосредоточиться на них. Конфликт служит сигналом к началу перемен и даже к сближению. Истина также нередко уясняется и устанавливается в результате длительной борьбы партий, ценой крови и жертв. Для него конфликт — конструктивный механизм социальной жизни.
С этих позиций Зиммель стремится показать причины кризиса европейской культуры рубежа XIX—XX вв. Среди причин этого кризиса он называет отсутствие у человечества какой-либо объединяющей идеи, как это было до середины XIX в.
Вот так, с ощущением надвигающегося кризиса, входила культурология в XX в. Во многом именно это стало тем рубежом, после которого культурология окончательно превратилась в самостоятельную науку. Отныне философы и культурологи перестали считать европейскую культуру образцом и эталоном, все больше говорили о ее плачевном положении, искали причины кризиса и возможности выхода из него.
Литература
1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
2. Дианова В.М. Культурология: основные концепции. СПб., 2005.
3. Зиммель Г. Избранное: В 2 т. М., 1996.
4. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
5. Культура и культурология: Словарь / Сост. А.И. Кравченко. М., 2003.
6. Культурология XX век. Антология. М., 1995.
7. Мареева Е.В. Культурология. Теория культуры. М., 2002.
8. Межуев В.В. Идея культуры. М., 2006.
9. Ницше Ф. Воля к власти. М., 1994.
10. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 1. М., 1993. И. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Факультет педагогики и психологии
Кафедра психологии образования
Реферат на тему:
«Неклассическая культурология»
Подготовил
Студент IV курса 6 группы
Васильев Денис
Москва 2015
