Философия средневековья, Философия

Содержание

1. Общая характеристика средневековья3

2. Особенности средневековой философии. «Бог и человек» — ценральная проблема.5

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм).11

Литература16

Выдержка из текста работы

Эпоха Средневековья представляет собой отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения протяженностью в тысячу лет. В Европе христианская Римско-католическая церковь в те времена стремилась к своему единовластию и доминированию во всех сферах жизни общества и выполняла множество государственных функций. Ее организации и влияние охватило практически всю Западную Европу; она имела четкую иерархическую структуру и фактически являлась мощной административно-политической властной структурой. Структура церкви была жестко централизованной, возглавляемой римским первосвященником — Папой, главой Римско-католической церкви и папского государства — Ватикан. Все остальные высокопоставленные духовные чины во всех европейских королевствах были напрямую подчинены Папе, которые также обладали большой политической властью и влиянием на королей, крупнейших феодалов и народ. Властная вертикаль папской церкви характеризовалась исполнительностью, жесткой дисциплиной, фанатизмом и стремлением доминировать во всех сферах жизни средневекового человека, а также в науке, культуре, образовании. Это влияние, конечно же, распространялось и на философское мировоззрение мыслителей тех веков, где философия как наука хотя и была разрешена Римско-католической церковью, но только при одном условии — она обязана отвечать задачам и принципам богословия, а именно употреблять всю силу своего рационального аппарата исключительно для подтверждения религиозных догматов. Это касается не только Европы, но и Византии и Руси, Арабо-исламской средневековой философии.

Актуальность настоящей темы реферата обусловлена тем, что, невзирая на господство богословия над философией, некоторые принципы, направления и даже концепции философии средних веков сыграли значительную роль в дальнейшей эволюции философской мысли, становлении науки философии. При этом данное утверждение справедливо и для материалистических, и для идеалистических философских направлений, в том числе и современных. Кроме этого за последние годы растет интерес к средневековой истории, культуре и философии, становится актуальной и «проблема спасения» даже в нерелигиозном мировоззрении, а именно проявления сотериологии на фоне обостряющихся современных глобальных проблем человечества.

Характеристика использованных источников. Чтобы отразить все разнообразие и все особенности тысячелетней средневековой философии, а также ее основных направлений, в данном реферате потребуется провести анализ самой разной учебной и научной литературы, исследования наиболее влиятельных зарубежных и отечественных авторов, а также сохранившихся трудов виднейших и влиятельнейших представителей философской мысли Средневековья. Здесь основной информационной базой будут служить труды современных, советских и христианских авторов, но дающих наиболее объективный взгляд по данным вопросам, свободному от чрезмерного «научного атеизма», «фанатизма» и «крайнего либерализма». Главным недостатком многих найденных мной литературных источников по философии средних веков, я считаю стремление некоторых авторов к ее оценке и анализу по одному-двум параметрам, отвлекаясь или от собственно философских, или исторических, или политических, или культурных элементов этой единой мировоззренческой системы. Это мешает лично мне адекватно представить становление и эволюцию философской мысли отдельных периодов Средневековья, понять их особенности и последующую роль в развитии мировой философии.

Цели и задачи реферата. Цель данного реферата представляет собой целостное, но краткое исследование основных направлений философской мысли Средневековья, их основных положений и особенностей, а также анализ философских воззрений виднейших мыслителей того времени. Исходя из намеченной цели исследования, перед автором ставятся следующие задачи:

· выявить предпосылки возникновения средневековой мировоззренческой философской системы;

· охарактеризовать основные течения философской мысли Средневековья;

· изучить взгляды виднейших мыслителей и оценить их вклад в развитие философии того времени;

· дать исчерпывающую характеристику философии средних веков, выявить ее особенности и значение;

· сделать соответствующие выводы.

1. Предпосылки зарождения средневековой философии

В период Средневековья возникла сложная иерархическая феодальная социальная лестница, а на месте Римской империи появились различные государства. В западном ареале бывшей Римской империи огромную государственную, политическую и духовную роль играла церковь и ее глава — Папа Римский. Церковь стала мощным социальным институтом, обладавшим не только политическим, но и экономическим могуществом, она являлась центром культуры и образования, ей принадлежала монополия на духовную жизнь. Церковь имела духовный приоритет в обществе.

Специфику средневекового европейского сознания и философии обусловливало господство христианской церковной идеологии. Философия объективно и неизбежно оказалась тесно связанной с религией и развивалась в русле теологии (богословия). В соответствии с формулой схоласта Климента Александрийского она стала «служанкой» богословия. Известными и признанными в тот период могли быть только те философы, которые придерживались христианских воззрений.

Христианские мировоззрение и философия возникли не на пустом месте, а имеют свои мировоззренческие исторические предпосылки. Этими предпосылками явились: философия греко-римского мира (Платон, Аристотель, неоплатоники и другие), а также древнееврейские религиозные традиции. Под влиянием концепций Платона и Аристотеля формировались христианские онтологические идеи о сущности Бога, о творении мира, мироздании, причинной обусловленности явлений бытия, идеи души, соотношении общего и отдельного, гносеологические и иные воззрения. Ф. Ницше назвал христианство платонизмом для народа.

Под влиянием иудаизма в христианстве формировались эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека), идея богоизбранности истинно верующих, идеи мессии, спасения и возмездия.

В процессе своего формирования и развития христианство боролось с древними мифами и язычеством. Адекватную характеристику носителям языческого мировоззрения в «Послании римлянам» (1,25) дал апостол Павел: это люди, которые «служили твари вместо творца». Язычество проявляется в идолопоклонстве, в поклонении тому, что не есть трансцендентное (запредельное, выходящее за пределы опытного и мирского), не есть Бог. Язычество проявляется в поклонении кумирам, вещам, деньгам, золоту и т.д.

Как идейное течение, христианство возникает в недрах иудаизма, в иудейской среде. Среди многих религиозных иудейских групп наиболее близкой зарождающемуся христианству по духу и организационно была секта ессеев. В состав этой секты входили люди, жившие коммуной. Они вели общее хозяйство, владели общим имуществом, проповедовали равенство («Кумранские рукописи»). У членов общины были совместными трудовая деятельность и трапезы, все изучали религиозные тексты, соблюдали ритуалы, стремились к внутреннему покаянию как духовному очищению. В этом процессе главное внимание уделялось духовности каждого верующего. Со временем ессеи порвали связь с официальным иудаизмом, а себя начали называть «Новым заветом» («Новым союзом» с Богом), стали верить в конец света, приход Спасителя и последний суд.

Сила христианских проповедей состояла, в частности, в обращении ко всем людям без национальных и иных различий. Христиане проповедовали, что нет разницы между эллином и иудеем в служении Богу, заимствовали идеи разных народов. Их призывы к духовному очищению в канун наступления «конца света» и «последнего суда», который присудит вечную жизнь покаявшимся, охотно воспринимались рабами и бедными людьми. Привлекательным было и то, что христиане называли друг друга «братьями» и «сестрами». В отличие от греков и римлян, ценивших красоту и физическое совершенство человека, иудео-христиане ценили, прежде всего, внутренние духовные качества людей, сострадали больным и имевшим физические недостатки. Со временем в христианские общины стали принимать людей из высших слоев римского общества и государственных чиновников.

В конце I в. н.э. появились первые записи христианского учения под названием «Евангелие» (с греч. — «благая весть», «благовестие»).

Постепенно в христианской среде образовалась церковная иерархия и клир отделился от мира организационно и идеологически. «Коммунизм» первых христиан исчез. Христианство превратилось в мощную мировую религию и, отстаивая свои интересы, вынуждено было вступить в союз с философией. Богословам объективно была нужна философская культура. Липский, Б. И. Философия : учебник для вузов Серия: Основы наук Издательство: Юрайт, 2011. — 496 с. — С.47

Если философа Сенеку можно считать «дядей» христианства, то его настоящим «отцом», по мнению Б. Бауэра и Ф. Энгельса, является Филон из Александрии, ученый иудей, иудейско-эллинистический религиозный философ, оказавший влияние на патристику, а также культуру Средневековья. В онтологии Филона Бог есть абсолютный дух, поэтому лишен телесных признаков, представляет собой трансценденцию, т.е. находится за пределами мира, недоступен человеческому восприятию и обладает разумными творческими силами. Используя античное понятие «Логос», Филон трактовал его и как разумный порядок, и как посредника между Богом и миром. Разум человека является отражением Логоса, а души людей — творение Бога.

Христианское средневековое мировоззрение стало теоцентрическим (в центре мира — Бог), господствующей идеей Средневековья была идея трансцендентного Бога, идея всемогущего творца мира, сверхъестественного начала, которое определяет жизнь на Земле. Эта идея содержала в себе определенное начало смысла жизни: вечное и абсолютное выше суеты сует, многие человеческие поступки мелочны и не имеют высокой ценности. Они воспринимаются таковыми в сравнении с высшими надмировыми, а не земными житейскими процессами.

В христианской онтологии господствовала идея творения креационизма. Творческое начало присуще Богу. В гносеологии господствовала идея откровения, в философии истории преобладал провиденциализм — идея промысла Божия.

2. Апологетика и патристика

2.1 Проблемы и концепции

средневековый философия реализм патристика

Как и в предшествующую историческую эпоху, развитие философии Средневековья сопровождалось борьбой мировоззрений. В начальный период своей деятельности христианские мыслители защищали христианство и выступали против языческой мудрости. Во II в. н.э. появились апологеты (с греч. — «оправдание») — защитники христианского учения. Апологетика представляла собой течение в христианском богословии теологии и философии, которое было неким защитником христианского вероучения — преимущественно в первые годы формирования христианства и борьбы с язычеством. Периодом наиболее сильного развития апологетики является II — V вв. Именно самые первые философские идеи того времени главным образом можно выявить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема апологетики — это отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Первую апологию создал Аристид из Афин. К апологетам относятся Юстин, Татиан, Афиногор, Муций Феликс и знаменитый Квинт Септипий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 г. — после 220 г.) из Карфагена, бывший адвокатом в Риме. Деятельность раннехристианских апологетов отчасти уже была подготовлена эллинистическим иудаизмом (Филон Александрийский «Апология в защиту иудеев», Иосиф Флавий «О древности иудейского народа, против Апиона»). Апологетическая тематика присутствует в Новом 3авете (Деян. 14.15-17; 17.22-31; Рим. 1.18-32) и в творениях мужей апостольских. Апологеты по-разному относились к античному наследию. Апологет Святой Юстин почитал античную философию, особенно Платона. При этом он доказывал, что свои лучшие идеи Платон, будучи в Египте, заимствовал из учения Моисея, и таким образом, Платон оказывается в какой-то мере христианским мыслителем. Его ученик и последователь Татиан, наоборот, отвергал греческую философию, пользуюсь зачастую не содержательными аргументами, а осуждением «безнравственного» поведения греческих философов.

Апологеты пытались решать философские вопросы на основании Священного писания. Они были первыми христианскими философами, которые хотели адаптировать философское учение античной Греции к потребностям собственных концепций. Интересы апологетов были разные: одни работали в теории становления христианской науки, другие осуществляли практическую деятельность (как пропагандисты).

Основная идеологическая цель апологетики заключалась в том, чтобы продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с гражданской, философско-богословской, религиозной, культурной и других сторон. Апологеты пытались всячески защищать христианскую веру от нападок со стороны нехристианских мыслителей, часто используя при этом рациональную аргументацию и обращаясь к философской терминологии. Одни спорили с язычниками, другие — с еретиками. Некоторые были сторонниками эллинистической духовной культуры, другие — ее врагами. Одни из них предавались метафизическим спекуляциям, другие опирались на трезвые суждения здравого смысла.

Во II веке возникла патристика — учение «отцов церкви». Основное время наибольшего развития патристики — III — VIII вв. «Отцами церкви» считаются те мыслители, которые внесли вклад в разработку христианского учения. Это было религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и в первую очередь так называемых отцов церкви, т.е. ряда богословов того времени, учения которых сыграли преобладающую роль в развитии христианской ортодоксальной теологии. Это прежде всего: Василий Великий (IV в.), Григорий Богослов (IV в.), Иоанн Златоуст (IV в.), Тит Флавий Климент Александрийский (150-216 гг.), Ориген Александрийский (185-264 гг.), а также знаменитый Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.) и другие.

В центре внимания патристики находилась проблема соотношения христианства с наследием античного периода. В процессе решения данной проблемы патристика сформировалась как направление, с одной стороны направленной на гармонический синтез христианской идеи откровения с философской традицией античного рационализма; а с другой стороны — как доказывающее их несовместимость и резко отделяющее христианство от античной книжной учености. Данная идея обрела актуальность в христианской мистике, ценностно акцентировавшей «искреннее молчание безграмотного простолюдина» по сравнению с изощренно-спекулятивным мудрствованием ученого теолога с его «сладострастием слов» и рассудочностью вместо сердечной веры, а также в протестантизме в ранних его версиях.

Патристика исследовала следующие проблемы: сущность Бога и его тройственность; соотношение веры и разума; движение истории к определенной конечной цели; свобода воли человека, зло в мире. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Редактор Т.И. Кохановская Ростов н/Д: «Феникс», 2003. — 576 с. — С.33 Так например, Климент Александрийский выдвинул установку: «Философия должна быть служанкой богословия» и у нее не должно быть своего предмета. Но вместе с тем, в отличие от своих предшественников, он является противником слепой веры: вера, по его мнению, должна углубляться с помощью знания. Ориген Александрийский явился создателем системы христианского богословия, он определял Бога как бестелесный дух, чистую мысль, создателя бессмертных человеческих душ.

Можно заключить, что средневековая апологетика составляла совместно с патристикой неразрывную тенденцию развития, соответствующую особенностям социально-политического и культурного развития западного мира той эпохи.

2.2 Тертуллиан из Карфагена: вера против разума

Квинт Септипий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 г. — после 220 г.) из Карфагена, бывший адвокатом в Риме. Был одним из наиболее выдающихся раннехристианских теологов и апологетов. Тертуллиан был очень хорошо знаком с христианскими и греческих текстами. Сохранилось только 31 сочинение Тертуллиана, все его работы посвящены вопросам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Вначале Тертуллиан отрицал христианство, но позднее начал критиковать язычников. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О женском убранстве», «О молитве», «О покаянии». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому — «неистовый муж».

С точки зрения Тертуллиана, философия несовместима с религиозной верой, а вера является антиподом разума и не имеет с ним точек соприкосновения. Вера и дана человеку для того, чтобы он мог воспринимать то, что выше человеческой мудрости. Надежным основанием веры является Священное Писание. Чем абсурднее то, что содержится в Писании, тем больше оснований для веры. Тертуллиану приписали формулу, не найденную в его сочинениях: «Верую, ибо абсурдно». Таким образом, Бог открывается человеку только в акте веры.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок. Мареев С. Мареева Е. История философии. М.: Академический Проект, 2004. — 880 с. — С. 176.

В зарождавшемся богословии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни — языку средневековой западной мысли.

2.3 Блаженный Августин

Наиболее известным философом на западе Римской империи был Августин Блаженный, признанный Римской церковью «отцом». Его труды: «Исповедь», «О троице», «О величии души», «О граде Божьем». Формула Августина — «верую, чтобы понимать», т.е. вера первична по отношению к разуму, а религиозные догматы — не подлежащие доказательству аксиомы, дающие отправную точку для логических умозаключений. Августин разработал онтологическое доказательство бытия Бога: существование является необходимым атрибутом совершенства.

В своих сочинениях философ анализирует проблемы бытия, времени, познания, исторического прогресса, воли и разума человека. Бог у Аврелия — высшая сущность, он первичен по отношению к миру, сотворил и продолжает творить его. Душа обладает превосходством над телом. Бог является причиной бытия всякого, предметом и причиной познания, творцом идей. Душа человека познает Бога. Сам человек есть разумная душа, которая стремится к Богу, ибо в нем находит любовь и благодать. Но человек — не просто «раб божий», а личность, созданная по образцу и подобию Бога и абсолютно свободная, обладающая свободной волей. Человек сам выбирает между добром и злом, спасением души или ее гибелью. Личностью является любой человек, в том числе и ребенок.

По мнению Августина, зло есть недостаток добра, оно не принадлежит природе и в отличие от добра не является абсолютным. Зло заключено в гордыне, связано с отказом человека от высших целей, с негативной деятельностью, оно исходит от человека, тогда как добро — от Бога. Социальное же зло возникает по причине возвышения государства над церковью. Человек должен отвечать за зло, но не за добро. Вместе с тем зло — такой феномен, который необходим для гармонии мира.

Человечество исторически развивается по Божественному плану (в соответствии с Божественным провидением). Началом истории человечества явилось грехопадение Адама и Евы вследствие дьявольского искушения. Смерть человека — возмездие за его грехи. Концом истории явится Страшный суд, связанный со вторым пришествием Христа. В целом история человечества — процесс прогрессивный. В основе формирования социальных учреждений, по мнению Августина, лежат человеческие качества. В труде «О граде Божьем» он утверждает, что все государственные учреждения — результат реализации греховности человека, его извращенной свободы воли. Человек не способен избавиться от греха и создать совершенное общество.

В течение многих веков в богословии высказывалось безразличное отношение к реальным формам светской власти. Августин таким образом сформулировал это отношение: «Какая разница, под чьей властью будет жить человек, так или иначе обреченный умереть, лишь бы власть имущие не принуждали его к нечестию и несправедливости». Августин Иппонийский «О ГРАДЕ БОЖЬЕМ». Интернет-ресурс: http://krotov.info/library/01_a/avg/ustin_034.htm Вместе с тем признавая равенство всех людей, перед Богом, он полагает, что земная иерархия является отражением небесной и власть принадлежит королям не по крови, а по воле Бога. Светская и церковная власти должны поддерживать друг друга, но вторая выше первой, так как духовная сфера выше мирской. Интересен взгляд философа на время, в котором он осуществлял субъективизацию данного феномена: прошлое является памятью в сознании человека, будущее — надеждой. То, что прошло, не имеет действительного существования. Известно, как часто люди, живущие в современную эпоху, не отличают свое субъективное восприятие далекого прошлого от формы бытия объективной действительности.

3. Схоластика: от неоплатонизма до «христианского аристотелизма»

3.1 Проблемы и концепции

Схоластика («ученый», «школьный», «школьная философия») — религиозно-философское учение, согласно которому познание Бога заключается в логике и рассуждениях, а не в сверхразумном созерцании. Схоласты исследовали проблемы соотношения веры и разума, теологии и философии. Периоды существования схоластической философии: 1-й — формирование V—X вв.; 2-й — ранняя схоластика -XI-XII вв.; 3-й — поздняя, зрелая — XIII-XIV вв.; 4-й — кризис, начавшийся в XV в.

Схоластика возникла в тот период, когда «догматы церкви стали одновременно политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона» (Ф. Энгельс).

Характерным признаком схоластического мышления был авторитаризм — опора и ссылка на положения, одобренные церковью, являющейся авторитетной организацией. Схоласты исходили из установки, согласно которой истина уже известна и содержится в Священном Писании. В условиях, когда формирование догматов было в основном закончено, задача философа сводится к тому, чтобы их разъяснить и прокомментировать. Естественно, возникающие в схоластике дискуссии свелись к проблеме способов защиты и обоснования религиозных догматов. Эти дискуссии проявились в двух основных тенденциях: первой — религиозном интеллектуализме, второй — религиозном антиинтеллектуализме. Сутью первой тенденции являлась опора на разум, а второй — на чувства и авторитет.

«Последним римлянином и первым схоластиком», по мнению философа XX в. М. Грабмана, является Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480-526 гг.), написавший «Утешение философией». Боэций разрабатывал следующую систему понятий: «субстанция», «атрибут», «модус» и др.; исследовал проблему универсалий (всеобщего). Философ полагал, что универсалии присущи мышлению, но отражают реалии, общие, сходные признаки предметов и являются смыслом или значением общего имени. «Отцом схоластики» является Иоанн Скот Эриугена (810-877), выходец из Ирландии, приглашенный в Париж ко дворцу короля Карла Лысого. Эриугена анализировал структуру бытия и был склонен к пантеизму (всебожию): Бог у него теряет черты личности. Вторым «отцом схоластики» был Анселъм Кентерберийский (1033-1109) — архиепископ Англии. Философ занимался проблемой гармонии веры и разума. Согласно его установке мышление должно быть подчинено вере, но и вера нуждается в разуме как своей опоре. Алексеев, П. В. История философии: учебник / П.В. Алексеев. — М. : ТК Велби, Проспект, 2008. — 240 с.

Особое философское значение в схоластике имеет спор об универсалиях — общих понятиях. Эта проблема идет от творчества Платона и Аристотеля, и в схоластике она связана с осмыслением вопроса о соотношении общего и отдельного, единого и многого. Суть проблемы универсалий заключается в следующем: существуют ли универсалии реально, самостоятельно или они являются только именами, названиями? Являются универсалии первичными или вторичными, т.е. продуктом мышления? Каким образом они существуют: до вещей, в вещах или после вещей? Например, существует ли реально «человек вообще» или это название, слово, звук? Ответы на данные вопросы содержатся в двух философских направлениях: номинализме и реализме. Номинализм делится на два направления — крайний и умеренный. Умеренный номинализм, или концептуализм, утверждал, что универсалии — это не слова, а понятия, которые существуют в уме и отражают общее в вещах. Общее выступает в качестве значения слова, не совпадающего со словом как набором звуков. Значение слова соответствует сущности предметов. Крайний номинализм отрицал существование общего как в объективном мире, так и уме познающего человека. Общее является только именем, словом, звуком, голосом. Реализм, как и номинализм, также делится на крайний и умеренный.

3.2 Умеренный номинализм Пьера Абеляра

Формирование номинализма было связано с развитием городов и школ, ориентацией людей на естественно-научное образование. С точки зрения номинализма общее существует только в имени или уме, реально же есть единичные вещи.- Универсалии существуют после вещей как общие имена.

Номинализм можно считать зародышем материалистического направления в рамках схоластики. Объективно он вел к подрыву догмы о первичности духовного и вторичности материального начала. Точка зрения на то, что познание должно начинаться с единичного, способствовала формированию английского эмпиризма — светской философии.

Умеренным номиналистом был Пьер Абеляр (1079-1142), бывший учеником как крайнего номиналиста Росцелина, так и крайнего реалиста Гильома из Шампо. Абеляр стремился преодолеть односторонность обоих учений, полагая, что универсалии в вещах — это их общая родовая сущность, что нельзя недооценивать реальность и общего в единичном, и единичного как такового. Например, понятию «человек» соответствует общечеловеческое, которое существует во всех людях, но общее как таковое находится только в мышлении. В учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Тем не мнее место, занятое Абеляром по отношению к учению об идеях, остаётся спорным вопросом, так как Абеляр в своём опыте выступал посредником между платонизмом и аристотелизмом высказывается весьма неопределённо и шатко.

Многие исследователи и авторы относят Абеляра к представителям концептуализма, занимающего промежуточное место между средневековым номинализмом и реализмом. Его религиозное учение заключалось в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.

Абеляр положил начало диалектической схоластике. Он утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает Философская энциклопедия, утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению. Энгельс высоко оценил эту сторону его деятельности: «У Абеляра главное — не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Не «верить, чтобы понимать», как у Ансельма Кентерберийского, а «понимать, чтобы верить»; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры». Нужно, думал Абеляр, исследовать сперва разумом само содержание религиозного тезиса, а затем уже решать, верить в него или не верить. Схоластика и мистика, догматизм в Европе. Интернет-ресурс: http://biofile.ru/his/13046.html Его главный труд „Да и нет“, показывает противоречивость суждений авторитетов церкви. Абеляр явился основоположником лингвистики и семиотики.

К числу крайних номиналистов относятся Иоанн Росцелин (ок. 1050-1110), полагавший, что универсалии — это всего лишь колебания звука и сотрясения воздуха, а также Иоанн Дуне Скот (1270-1308), Уильям Оккам (1290-1349/50). Иоанн Дуне Скот делает акцент на самостоятельности индивидуального, подчеркивает, что единичные предметы природы есть последняя реальность.

Последним видным представителем схоластики, с именем которого связано ее завершение, является Уильям Оккам (1290-1349/50), монах францисканского ордена. Философ изобрел знаменитый принцип, называемый «бритва Оккама». Его смысл сформулирован следующим образом: «Не следует умножать сущности без необходимости». Иными словами, если понятия не могут быть проверены опытом, их следует отсечь как бритвой. Оккам способствовал формированию светской науки и философии: по его мнению, философия не может быть служанкой теологии, а теология — наукой. В лице Оккама номинализм в Англии одержал победу над реализмом.

3.3 Умеренный реализм Фомы Аквинского

Знаменитейшим умеренным реалистом является философ Фома Аквинский (Thomas Aquinas, 1225/1226-1274). Фома — аристократ, сын графа, монах-доминиканец, основатель философии томизма. Учителем Фомы был Альберт фон Больштедт (Альберт Великий). Фома Аквинский написал труды «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Он был преподавателем философии и теологии в университетах Европы, в своем творчестве опирался на наследие античных философов, труды Аристотеля. За широкую эрудицию Фому называли «универсальный доктор», а за верность церковному учению — «ангельский доктор». В 1323 г. был причислен к лику святых, в 1567 г. признан пятым учителем церкви. В 1879 г. Папа Римский Лев XIII объявил учение Фомы единственно истинной философией католицизма. С этого времени берет начало неотомизм как современное философское течение, который является официальной философией Ватикана. Характерными, сущностными чертами неотомизма являются: рационализм, дисциплина мысли, способность сосуществовать с научными теориями, объективность, противостоящая произволу в области веры и др.

В онтологии Фомы признается наличие реального бытия, под которым понимается все, что есть и что может быть. Бытие таково, каким дается человеку в его чувствах. Мир рассматривается философом как иерархическая система, имеющая четыре ступени: 1) неживая природа; 2) мир растений; 3) мир животных; 4) мир людей, образующий переход к божественной сфере. Создателем мира является Бог, но он еще не закончил строительство мира. В основе Божественного создания мира находится «вечный закон» — Божественное провидение. Бог вечен, представляет собой абсолютно совершенный дух, чистую форму и источник всех форм. Его познание человеком осуществляется путем изучения Божественного творения. Любомиров Д.Е. Философия Средних веков: Учебное пособие / Д.Е. Любомиров. — СПб.: СПбГЛТА,. 2009. — 44 с.

Что касается универсалий, то, по мнению Фомы, они существуют: 1) до вещей — в Божественном уме; 2) в вещах, поскольку вещи созданы Богом, и 3) после вещей — в понятиях человеческого ума. Мыслящий человек открывает универсалии в мире, созданном Богом. Высокой ценностью обладают и дух, и материя. Материальный мир не есть «злое начало», он так же священен, как и разум. По мнению Фомы, существует разница между богословием и философией: первое исходит от Бога к его творениям, а философия, наоборот, восходит к Богу от его творений и этим дополняет богословие. Основным принципом философии Фомы является принцип гармонии веры и разума; разум же способен доказать бытие Бога. Философия и религия содержат в себе такие общие положения, которые открываются и разумом, и верой. К истине можно идти путем и веры (короткий путь), и науки (длинный путь, использующий доказательства). Истина не может открываться только через откровения, так как они -редкое явление, которое получают святые люди. Обычные же люди просто верят в Бога.

Интеллектуальное, рациональное величие Фомы проявилось в понимание того, что нельзя верить вопреки разуму. Лучше понимать, чем просто верить. Простой веры в авторитет явно недостаточно. Авторитет нужно обосновывать и доказывать. Если вера станет чрезмерно неземной, она ослабнет. Именно поэтому вера должна потесниться и дать место разуму.

Анализируя проблему человека, Фома полагал, что он является личностным соединением души и тела. По отдельности ни тело, ни душа не есть человек. Каждый человек обладает неповторимой душой, которую получает от Бога в момент своего рождения и являющуюся бессмертной, не погибающей вместе с человеческим телом. Душа человека — чистая форма, духовный, бестелесный феномен. Вообще, как и Аристотель, Фома выделяет три вида души: вегетативную (у растений), чувственную (у животных) и человеческую, разумную душу, функцией которой является мышление. Человеческая душа выполняет функции вегетативной и чувственной душ, ее функции проявляются в питании, размножении, чувственном восприятии. Душа человека обладает такими способностями, как воля, разум, воображение, память, суждение, она способна как к чувственному, так и интеллектуальному познанию. Интеллектуальное восприятие — высшая познавательная способность человека. Интеллект является личным интеллектом и представляет собой часть целого.

В системе социально-политических взглядов Фома, как и Аристотель, считал, что человек есть политическое животное, это качество отличает его от других тварей. Создание государства опосредовано человеческим разумом, но произошло оно по воле Бога. Среди известных форм государственного правления Фома предпочитает монархию, полагая, что весь христианский мир образует единое государство, управляемое Папой Римским как наместником Бога на Земле. Кроме церковной Папа обладает светской властью. Государственная власть дана от Бога.

В работе «Сумма теологии» Фома следующим образом доказывает бытие Бога: существует движение, значит, существует и перводвигатель; им является Бог; существует причина, следовательно, есть и первопричина; ей является Бог; в мире существуют случайность и необходимость; самое необходимое в мире — Бог; все существующее имеет большую или меньшую степень совершенства; самое совершенное в мире — Бог; существует цель, все в мире идет к определенной цели. Все вещи к цели направляет Бог. Фома Аквинский. Пять доказательств существования Бога. Интернет-ресурс: http://www.medievalmuseum.ru/medieval_philosophy_aquinas.htm

Разносторонним является анализ жизненно важной проблемы собственности, предпринятый Фомой. Собственность рассматривается им как дар Бога человеку. Никто из членов общества не должен иметь больше, чем нужно для удовлетворения своих потребностей, и любая собственность должна служить общему благу. Для удовлетворения потребностей нуждающихся можно пользоваться изобилием богатых.

К крайним реалистам относятся Анселъм Кентерберийский (1033-1109) и Гипъом из Шампо (1070-1121), утверждавший, что универсалии существуют до вещей, а люди — не реальность, таковой является «человечность». С точки зрения реализма универсалии существуют объективно и до отдельных вещей, общее — это реальность в виде некоей сущности. Ансельм считал веру основой рационального знания. Он вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога). Ансельм формулирует четыре доказательства бытия Бога. В трех из них существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: 1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; 2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное Бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие мы называем Богом Столяров А.А. Аисельм Кентерберийский. Доказательства бытия Бога. Интернет-ресурс: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st122.shtml

Таким образом, в лоне средневековой европейской философии развивался человеческий интеллект, формировалась и развивалась способность мыслить рационально, логически грамотно. В этот период философы продолжили изучение проблем онтологии, гносеологии, антропологии и социальной философии, оригинально анализировали проблему соотношения общего и отдельного, материального и духовного, веры и разума.

Заключение

Итак, основное содержание философской мысли многовековой средневековой эпохи связано с мировоззрением, сформированным христианской религией с ее концепциями воплощения Бога, монотеизма, искупления грехов и воскресения. Средневековая философия с ее религиозной спецификой был обусловлен двумя причинами: с одной стороны — мировоззренческой диктатурой христианской церкви; а с другой стороны — абсолютно религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты той эпохи. Так как эта эпоха хронологически идет за античным периодом, то ее философия не просто ассимилировала, но также и созидательно дополнила многие достижения античной философской мысли, и придала рациональную форму радикально новым идеям христианства (теоцентризм, провиденциализм, креационизм, откровение), абсолютно далеким для античности. Главными идейными истоками средневековой философии были прежде всего идеалистические философские принципы античности, в особенности учения Платона и Аристотеля. Философия средних веков объединила в себе с одной стороны — Священное писание, а с другой — неоплатонизм. Поэтому важной особенностью средневековой философии является сплав теологического и античного мировоззрения. Философия и религия до того сплетены, что известнейший мыслитель того времени — Фома Аквинский называл философию «служанкой богословия».

Однако в процессе такой переделки духовного античного наследия христианские мыслители практически не затронули многие концептуальные посылки античной философии, понятия знания и ценности познания, нормы познавательного отношения к миру. Конечно не только богословие оказывало влияние на философию средних веков, но и философия также обусловила специфику религиозного осмысления мира, искусство, словесность, а также школы, университеты и науку того времени.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа — патристику и схоластику. Наверное, общей целью этих двух направлений (как мне показалось) было стремление использовать мышление и философские понятия для человеческого понимания содержания веры. При этом, их ключевое принципиальное отличие заключалось в том, что одна применяла философию для догматического постижения Святого Писания, а другая использовала философию для обоснования и уяснению догматов учения «отцов церкви».

Исследование литературы по данной тематике показал, что существенно важное мировоззренческое значение имел анализ философами Средневековья следующих проблем: соотношения общего и отдельного, соотношения таких противоположностей, как добро и зло, душа и тело, Бог и сатана, царство Божие и царство земное и других. Развитие мысли того времени посодействовало разделению философии на новые сферы, где из онтологии — учении о бытии как философии античности, отделилась гносеология — самостоятельное учение о познании. В средневековый период развиваются логика, искусство ведения споров, были заложены предпосылки для появления в дальнейшем эмпиризма и рационализма в философии, а также породила идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом. В целом средневековая философия при неизбежно свойственном ей определенном догматизме способствовала дальнейшему развитию философской мысли человечества и формированию всеобщего интеллекта.

На мой взгляд, эта эпоха не совсем правильно ассоциируется с мракобесием и темнотой, а мы можем даже позавидовать человеку средних веков, который отличался от нас определенной целостностью своего мировоззрения или даже неким оптимизмом. Вместе с тем и сейчас — в XXI веке все еще являются актуальными размышления на темы смысла жизни, спасения, проблемы веры и знания, нравственности и духовности современного человека.

Список использованной литературы

1. Алексеев, П. В. История философии: учебник / П.В. Алексеев. — М. : ТК Велби, Проспект, 2008. — 240 с.

2. Липский, Б. И. Философия : учебник для вузов Серия: Основы наук Издательство: Юрайт, 2011. — 496 с.

3. Любомиров Д.Е. Философия Средних веков: Учебное пособие / Д.Е. Любомиров. — СПб.: СПбГЛТА,. 2009. — 44 с.

4. Мареев С. Мареева Е. История философии. М.: Академический Проект, 2004. — 880 с.

5. Спиркин, А.Г. Философия: учебник/А. Г. Спиркин.- 3-е изд., перераб. и доп.-М.: Юрайт, 2011.- 828 с.

6. Философия: учебник; под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной. — 5-е изд., перераб. и доп. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2012. — 816 с.

7. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Редактор Т.И. Кохановская Ростов н/Д: «Феникс», 2003. — 576 с.

Интернет-ресурсы

1. Августин Иппонийский «О ГРАДЕ БОЖЬЕМ». Интернет-ресурс: http://krotov.info/library/01_a/avg/ustin_034.htm

2. Столяров А.А. Аисельм Кентерберийский. Доказательства бытия Бога. Интернет-ресурс: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st122.shtml

3. Схоластика и мистика, догматизм в Европе. Интернет-ресурс: http://biofile.ru/his/13046.html

4. Фома Аквинский. Пять доказательств существования Бога. Интернет-ресурс: http://www.medievalmuseum.ru/medieval_philosophy_aquinas.htm

Размещено на