Содержание
Введение. 1 Зарождение Древнекитайской философии 2 Особенности картины мира в китайской философии. 3 Этика Конфуция. Заключение. Литература
Выдержка из текста работы
|
Московский Государственный Университет Путей Сообщения (МГУПС МИИТ) Институт управления и информационных технологий (ИУИТ) |
|
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ |
|
Тема: “Философия Древнего Китая” |
Выполнил: студент группы УИС-211
Ломакина О.В.
Проверил : Васильева Л.Н
Москва
2010
СОДЕРЖАНИЕ:
Введение………………………………………………………………..2
Философия Древнего Китая……………………………………..2
Особенности развития философии в Китае…………………….2
Проблемы человека и возникновения окружающего мира
в китайской философии и мифологии……………………………4
Основные философские учения Китая………………………7
Даосизм…………………………………………………………………7
Конфуцианство………………………………………………………..9
Легизм…………………………………………………………………..12
Заключение…………………………………………………………….14
Список используемой литературы…………………………………15
ВВЕДЕНИЕ
Первые попытки человека осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя — относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ
Кита́йская филосо́фия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.
Китай как государство был сформирован в начале II-го тысячелетия до нашей эры. Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию. Во главе государства стоял монарх. Наследственный монарх являлся также первым жрецом и единственным землевладельцем. Далее по иерархии стояла земельная аристократия, за аристократами находились простолюдины.
Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире — зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам. По мнению древнекитайских философов — мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.
В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее. Это следующие первоначала:
Вода
Огонь
Дерево
Металл
Земля
В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди.
В VI-III-ем веках до нашей эры в жизни Китая происходят значительные изменения. Высокими темпами развивается сельское хозяйство, применяются новейшие орудия труда и инструменты, появляется частная собственность на землю, начинаются социальная борьба и войны между государствами. Древнейший Китай включал в себя 24 княжества, но уже к I-ому тысячелетию до нашей эры в Китае насчитывалось 156 княжеств.
Все эти причины повлияли на древнекитайскую культуру и философию, обусловив борьбу различных философско-политических школ.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. — III в. н. э. — зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма ( III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
• даосизм;
• конфуцианство;
• легизм.
Меньшее распространение получили:
• моизм;
• натурфилософия;
• номинализм.
После проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:
• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
• неодаосизм;
• неоконфуцианство.
В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:
• христианской религии;
• марксизма;
• ведущих европейских философов;
• американской философии прагматизма.
Проблемы человека и возникновения окружающего мира в китайской философии и мифологии.
Человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, но он занимает центральное место в китайской философии.
Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:
Цзин,
Шэнь.
Цзин — энергия зарождения всего сущего, «корень», «семя» живого организма.
Выделяются два вида данной психофизической энергии:
• «семя Прежнего Неба» — то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;
• «семя Последующего Неба» — то, что человек накапливает в течение жизни.
Ци — материально-духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего (в отличие от цзин — энергии зарождения).
Энергия ци подразделяется на:
• вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;
• духовную ци — душу человека и других живых существ. Духовная ци — основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает «светлой», «чистой» ци. Больной, слабый, неудачливый — «тяжелой», «загрязненной», «темной» ци.
Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью — освобождение ци от всего лишнего, очищение души.
Шэнь — неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет «стержень» человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).
Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения — цзин; энергии материального и духовного существования — ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, — шэнь) китайская философия выделяет два вица сексуальной энергии:
• ян — мужская сексуальная энергия;
• инь — женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала -мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь — Луну, Землю, равнины, ночь, влагу). В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит «Тай-цзи» — единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.
Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:
• не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
• начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
• не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью — «шэн») остается в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми — нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан — в зависимости от поведения его потомков;
• выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
• воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
• призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Древнекитайская культура дает философски— мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:
• великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
• зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;
• выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
• образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
• 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
• смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны — из глаз, грома — из голоса, ветра — из выдоха, рек -из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.;
• возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.
Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая — даосизма, конфуцианства, легизма.
ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ
Даосизм
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».
Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».
«Дао» имеет два значения:
• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон.
Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.
Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека — позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.
Даосская теория У вэй — Недеяния выводится из этого правила существования человека. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может лишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упорядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный характер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии, смуте.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»);
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему;
• познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.
Конфуцианство
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун — цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала главным делом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгляды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленном его учениками. Конфуцию также приписывается авторство на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Весны и осени»). В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь мировой миропорядок.
Конфуцианство — это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын — сыном».
Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».
Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.
Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово¬дили до конца свое знание».
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).
Руководитель должен обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять на основе добродетели («бадао»);
• обладать необходимыми знаниями;
• верно служить стране, быть патриотом;
• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
• быть благородным;
• делать только добро государству и окружающим;
• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.
В свою очередь, подчиненный должен:
• быть лояльным по отношению к руководителю;
• проявлять старание в работе;
• постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Легизм
Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?
Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.
Его основателями были Шан Ян (390 — 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 — 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.
Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальна. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.
Основными постулатами легизма являются следующие:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;
• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;
• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;
• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;
• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;
• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);
• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Еще одно направление древнекитайской философии — Чань-6уддим (дзэн-6уддизм). Чань-буддизм — это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», котоое можно перевести как медитация. Медитация — это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.
Другая отличительная черта древнекитайской философии — акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.. Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.
С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая — к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. «Философия», учебник для вузов, под общ. ред. В. В. Миронова, Москва, 2007
2. «Философия (конспект лекций)», Якушев А., Москва, 2006
3. «История восточной философии», Учебное пособие. Москва, 1998
3. сайт http://www.moscow-faq.ru/articles/mysterious/religion/2009/August/4545
4. сайт http://www.erudition.ru/referat/ref/id.4233_1.html
