Выдержка из текста работы
Греки предложили все проблемы современной эстетики и даже показали пусти их решения, тем самым заложив традицию, которая жива до сих пор. Греки заложили «тематические зерна» эстетики.
На рабов ложилась вся тяжелая физическая подавляющая человека работа. Свободнорожденные же имели условия для духовного творчества. Это бесчеловечное разделение физического и духовного труда — есть первая причина развития духовного творчества. Вторая причина — традиции рабовладельческой демократии, то есть демократии для рабовладельцев. Именно эта традиция Афин создала условия для того, чтобы каждый свободнорожденный грек имел возможность участвовать в духовной деятельности. Все свободнорожденные получали всеобщее бесплатное мусическое (все, что связано с музами — музыка, поэзия и пр.) и физическое воспитание. Даже малоимущим свободнорожденным (тем, кто имели мало рабов) были положены денежные доплаты для посещения театров. Театр был гос. делом.
Эстетические воззрения раннего периода
Осмысление эстетической проблематики начинается еще на до-философской фазе развития духовной культуры в мифо=поэтическом творчестве поэтов архаики — Гомера, Сафо, Гесиода. Специальный анализ показывает, что на этом этапе прекрасное понимается очень наивно и просто — как то, что хорошо для человека. Прекрасное Понимается в некотором синкретическом нерасчлененном понятии прекрасного как человеческого блага. Так, оракул в Дельфах гласил: “Самым прекрасным является то, что наиболее справедливо”. Сафо писала: “Прекрасный, как видим, есть хороший, а хороший, вместе с тем, будет прекрасным”. У Гомера прекрасно: хзорошо покушать, защитить свой город, встретить гостей и пр. что хорошо для человека. В древнегрческом языке существовал термин “каллокагатия”, который сейчас можно перевести двумя словами, составляющими “прекрасное и доброе”.
Однако уже первые философы (с конца 6го века до нашей эры) предлагают существенно иное понимание прекрасного. Первые философские концепции носили космологический характер, главным для них было происхождение и строение космоса. Такой же космологический характер приобретает и понимание прекрасного, которое интерпретируется теперь как объективное — независящее от человека совершенство космоса и отдельных его явлений. Показательная в этом смысле концепция пифагорейцев: они считали, что суть космоса составляют божественные числа и именно числовая гармония космоса составляет или образует его совершенство, а значит и прекрасное. Само понимание космической числовой гармонии пифагорейцы произвели из своих акустических исследований. Они открыли обертоновый ряд -то есть числовые значения, лежащие в основе различных звуков интервала, из чего они сделали вывод, что числовые отношения между небесными сферами, которые вращаются вокруг земли соответствуют числовым отношениям звуков. Отсюда вывод: каждая небесная сфера при своем движении издает звук, а все вместе они образуют музыку сфера. С точки зрения пифагорейцев космос — это скульптурно-музыкальное произведение искусства. Идея оказалась крайне живучей — играла в 16,17, 20 веках. По пифагорейской концепции музыканты в своем творчестве подражают этой небесной музыке, чтобы настраивать тела и души в соответствии с гармонией универсума. Такое понимание прекрасного противоположно пониманию прекрасного как блага (см. выше), так как понимание прекрасного как блага антропоцентрично, в пифагорейской концепции человек может лишь познать и подражать, а прекрасен сам по себе лишь космос.
К концу 5го века до нашей эры Афины и другие полисы вступают в полосу кризиса, обостряются социальные противоречия между аристократией и демосом (между родовитыми и богатыми рабовладельцами и бедными рабовладельцами, теми, у кого сало рабов). Происходит череда гос. переворотов — то у власти сторонники демоса, то сторонники олигархов. В этот сложный период философии приходится обратиться от проблем космоса к проблемам человека. Первым этот антропологический переворот совершил Сократ. В его философии нет онтологии — учения о бытии, — его философия носит моральный характер. Что есть человек, что есть его благо и каков пусть достижения блага. Такой же антропологический характер приобретает и Сократовское понимание прекрасного. Он как бы возвращается к концепции ранних поэтов — концепции пользы, благаа — в широком его смысле. Но в то же время он удерживает и понимание пифагорейцев как прекрасного и совершенного, синтезируя две первые концепции. С его точки зрения прекрасное — это совершенно сделанная вещь, которая служит пользе человека, то есть познание прекрасного прошло виток логической спирали. Первая концепция — тези — прекрасное есть благо, вторая концепция — антитезис — прекрасное как совершенное, синтез — сократовское понимание прекрасного как совершенного блага. Сократ: и золотой щит безобразен, а корзина для мусора прекрасна, если щит плохо, а корзина хорошо сделана для тех целей, для которых создана. С этих же позиций он доказывал, что он самый прекрасный человек, но все его считали крайне уродливым. Он не учитывал особую красоту внешней формы. На этом аспекте прекрасного сосредотачиваются современники Сократа — софисты (Гогий, Протогор и пр.) в своей философской позиции были сенсуалистами (от сенсус — чувсто, ощущение), они абсолютизировали познавательное значение органов чувств и такой же сенсуалистический характер приобретает их понимание прекрасного. Для них прекрасное — это то, что приятно для зрения и слуха, то есть они отождествляли прекрасное с красотой внешней формы, при этом их концепция носит субъективный и релятивный (относительный) характер. Человек есть мера всех вещей. Если что-то для меня прекрасно, значит оно прекрасно. И так каждому, то есть спор здесь невозможен. Прекрасное формально, субъективно и относительно.
Как любая гуманитарная наука, эстетика не может опираться только на логику (систему тезис-антитезис-синтез), но всегда исходит еще и из приспособляемости к человеческой жизни.
Эстетика Платона.
Платон, в период кризиса полисов, в поисках абсолютных критериев, на которые можно было бы оперится период социального хаоса, формулирует объективно-идеалистическую концепцию, а в эстетике возвращается к пифагорейской концепции, сильно ее изменив. Объективные критерии Платона — эйдосы — некие над-мировые абсолютные ценности, ориентироваться на которые он предлагает своим согражданам. Софисты же в этот период пропагандируют идеи релятивизма (все относительно).
Основные момент его философской позиции: 1. концепция двуемирия — есть этот мир, реальный и материальный, но подлинный мир, подлинное бытие составляет мир эйдосов — мир идей, неких нематериальных первосущностей, которые, отпечатываясь в материи, порождают мир реальных материальных вещей. Первичны, абсолютны, вечны — эйдосы. Мир материальный текуч и несовершенен. Мифологема о пещере — в солнечный день сидящие спиной ко входу видят на стене тени тех, кто проходит. “m тени — и етсь наш материальный мир. 2. Гносеология — если это матераильный мир не содердит в себе свою сущность, ибо сущность его эйдосы и они вне его, то познание чере познание этого мира несовершенно и может породить лишь мнение. Подлинное познание — это постижение эйдосов путем некой интеллектуальной интуиции, путем припоминания. (до вселения в тело душа была в мире дей и знала их, но вселившись в тело забыла и теперь припоминает).
С этой позиции Платон подходит и к эстетическому. Подлинная, первичная и абсолютная красота — это качество эйдосов. А красота этого мира ничего не стоит по сравнению с красотой Эйдосов. В диалоге Пир он устами Сократа говорит о ступенях постижения подлинной красоты, о лестнице восхождения к подлинной красоте эйдосов. На низшем уровне мы постигает красоту человеческих тел. На второй ступени мы постигаем красоту тела вообще. На третьей ступеньке мы восходим к постижению красоты души. От красоты души мы восходим к красоте наук, а на самом высоком уровне мы постигаем красоту идей.
Из этой философско-эстетической позиции вытекает и его отношение к искусству. Он крайне негативно оценивает познавательную роль искусства, ибо искусство есть мимезис — подражание этому реальному материальному миру (тень теней), поэтому оно не может дать знание о подлинной красоте и истине мира. Особенно он критикует изобразительное искусство. В его проекте идеального государства скульпторы и художники изгнаны. НО! Отрицательно оцения познавательные возможности искусства он уделяет большое значение воспитательным возможностям искусства, поэтому искусство, а особенно музыку и гимнастикой, он считает необходимым и обязательным моментом воспитания молодежи. Однако само это воспитательное воздействие на человека он тоже понимает в рамках своей концепции идеального государства, каковое подразумевает не демократическое, а монархическое. По Платону души неодинаковы — есть мудры, устремленные к познанию эйдоса — это аристократы. А прочие, погрязшие в материальном мире — это демос. Так как править надо по истине, то править и управлять демосом должны немногие знающие, то есть философствующие аристократы. С этой точки зрения искусство мыслится как способ управления демосом. Выделаются: музыка и пожэзия (изобразительное искусство изгнано). И в музыке и в поэзии, чтобы виды искуства соответствовали целям идеального государства, следует происзвести ревизию. Платон: “Чтобы воины не боялись смерти из поэзии следует исключить упоминания о муках в аду, чтобы подчинялись надо убрать фрагменты неподчинения”. Музыка должна следовать за словом, а инструментальная музыка отвергалась. Из существующих музsrfkmys[ ладов следует оставить Дорийский и Фригийский, Миксолидийский и лидийский надо исключить как размягчающие. Запретить многострунные инструменты, как излишества, оставить флейту, кефару. Ибо многострунные инструменты — для удовольствия, что неприемлемо. Это классический подход к музыкальному искусству в тоталитарном государстве (отличный пример — советское время).
