Содержание
ПЛАН
Введение…………………………………………………………………………………………..3
1.Обряды и ритуальные действия язычников……………………………………..4
2.Древнерусские святилища…………………………………………………………….10
3.Жречество…………………………………………………………………………………….13
4.Заключение…………………………………………………………………………………..16
Список использованной литературы………………………………………………..
Выдержка из текста работы
В сегодняшней реальности славянская культура начинает приобретать все большее значение в связи с тем, что, пройдя десятилетия, обусловленные атеизмом и борьбой с культурными традициями Руси, мы снова приходим к вопросу о возрождении традиций и духовности как неотъемлемой части народной самобытности, как аспекту сохранения национальных черт и духовных традиций, присущих русской культуре.
Исследования религии древних славян появляются в работах историков с конца восемнадцатого века. Девятнадцатый век был веком расцвета русской культуры и исторической науки. В работах Ключевского и Платонова упоминается религия древних славян, однако, в их произведениях прослеживается скудность источников.
Дело в том, что не были исследованы многие летописи и документы на древнеславянском языке, которые находились в монастырях. Постепенное нахождение и перевод таких источников обогащало информацию о религии наших предков.
Но произошла революция. Уничтожались храмы, гибли священнослужители, опустошались монастыри. В погоне за церковным золотом были разграблены монастырские книгохранилища. Много документов на древнеславянском языке было утрачено навсегда. Возможно, мы так никогда и не узнаем того, что знали средневековые летописцы.
Позднее советская историческая наука не считала религию важным фактором, влияющим на историю народа, и о ней писали мало. Марксисты писали о язычестве лишь как о древней, примитивной религии, не отвечавшей новым феодальным отношениям в обществе, и потому замещённой христианством.
Но и в то время появлялись труды, посвящённые этой теме, например «Язычество древних славян» Рыбакова Б.А., изданная в Москве в 1997 году, где автор рассказывает о язычестве на территории России, Украины и Белоруссии и его происхождении.
Лишь в последнее время из-за деидеологизации истории появляются книги, в которых авторы серьёзно исследуют религию древних славян. Таковой является, например, книга «Языческая мифология славян» Волошиной Т.А. и Астапова С.Н., изданная в Ростове-на-Дону в 1996 году, в которой рассказывается о сохранившейся части мифологии славян, книга Марии Семеновой «Мы- славяне!», изданная в Санкт-Петербурге в 1997 году, она содержащая данные о религиозных представлениях, культуре и быте наших предков, а также «Энциклопедия славянской мифологии» Е.Глушко и Ю.Медведева, которая описывает славянских Богов и мифологических существ. Другими современными источниками являются книги «Славянское язычество — Боги, духи и нечистая сила» А.Кожевникова, изданная в Казани в 1994 году и «Божества древних славян» Фаминцына, изданная в Санкт-Петербурге в 1995 году.
Летопись, содержавшаяся на дощечках, была написана в разное время языческими авторами. Она описывает события примерно от 650 года до Н.Э. до последней четверти девятого века. Она упоминает Рюрика и главным образом Аскольда, но ни слова не говорит об Олеге. Этим самым время её написания установить сравнительно очень точно. Авторы, будучи язычниками, в частности, описывали своих богов и поклонение им. В своей книге Лесной дает комментарии к тексту летописи, в том числе у него есть и глава, посвящённая религии.
ЦЕЛИ РАБОТЫ:
Изучить влияние языческих верований восточных славян на русские народные праздники.
ЗАДАЧИ РАБОТЫ:
1. Изучить литературу на заданную тему.
2. Изучить исторические аспекты возникновения славянской культуры.
3. Выявить основные тенденции преобразования славянской культуры в период христианизации.
4. Определить значение христианизации в процессе сохранения национальной самобытной культуры.
5. Проанализировать влияние языческих верований восточных славян на русские народные праздники.
ГЛАВА I. ЯЗЫЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ, РЕЛИГИЯ, МИФОЛОГИЯ И ВЕРОВАНИЯ
1.1 СУЩНОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ
Славянские языческие обряды и ритуалы являются важнейшей и неотъемлемой частью большинства традиционных народных праздников, посему, наряду с восстановлением славянского календаря, нам необходима и их реконструкция. Обряды и ритуалы также приурочены к важнейшим событиям, происходящим в жизни людей, таким как свадьбы, новоселья, пострижины, сбор урожая, похороны, собрания общин для решения каких-либо вопросов.
Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей — помочь человеку обрести традиционное и родное славянское имя, энерго-информационную связь с родом и общиной, подключится к языческому эгрегору и встать под защиту и покровительство родных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем родным, то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем судьбу. Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя — это ключ, отмыкающий врата родовой памяти.
Обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очиститься от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести родную веру и встать под защиту и покровительство родных богов.
Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся «рабом божьим» на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.
Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.
Свадьба, наряду с рождением, введением в род (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного цикла человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не только личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего рода Земного (сородичей), рода Небесного (Предков), да самого рода Всевышнего величайшее деяние — Справное родовое Единение, Воли родовой претворение, да Исто родовое прославление.
Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, кража невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный Коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной — курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место, куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
Постриги (пострижины) — славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского.
Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей — воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).
На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); «мужской» подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.
Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.
Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении родича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.
Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.
Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца — Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.
Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала, и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.
Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единение людей в духе славянском является одной из целей проведения всех языческих праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надо, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.
Братчина — древний славянский языческий обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского «братчина» означает — пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием «братчина» сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского языческого пантеона.
Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; откармливается заготовленное животное; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: «передними», «средними», «окольными». Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли, пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд — день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. Жертвы преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору — приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.
Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха — пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как «тяжёлый». Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.
А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли» «В поле — в покате, в каменной палате, сидит молодец, играет в щелкунец: всех перебил, и царю не спустил».
Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется «Звёздный Мост», так же «Калинов Мост» — мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря — мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на «тот свет». В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов рода Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем, для каждого они свои, потому не будем писать об этом.
Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
Жатва — один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.
Для начала жатвы главным считался правильный выбор «зажинщицы», жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, «лёгкой рукой»; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе «тяжёлой»); ей запрещалось даже смотреть, как зажинают, чтобы Жатва не была «тяжёлой». Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.
Обряд кровного братания — очень серьёзное языческое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства родовова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного народа.
В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван «потешным». Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: «Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы «рукотерником» или полотенцем и приговаривать: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или «Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь». Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако «кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова». Максимов также пишет, что «обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний(Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники».
Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время «мушиных похорон» девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября — свадебные недели.
Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом — Живым Огнём. Смысл этого обряда — разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня — Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем, разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнем, зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.
Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению — сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда, чур, по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай — удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) ни в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если вследствие удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.
В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих «живых» сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни… Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, «труды и дни» человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.
Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.
Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами — Богам родным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив — не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги — родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например, деньги) — оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми — Богов, Славя за дары их щедрые.
Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим — ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским — противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).
1.2 ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКОЙ РЕЛИГИИ
Славянская религия родилась из представлений об окружающем мире, о грозных и величественных силах природы, поражавших воображение полудикого жителя лесов — славянина. Божество неба казалось славянам верховным божеством, источником жизни. Бог неба Сварог считался поэтому отцом и родоначальником всех остальных богов.
Первоначально у славян не было храмов. Они чтили своих богов там, где проявлялась мощь стихийных сил природы, в местах, которые, как им казалось, боги особенно любили. Дремучая чаща леса, скалистый береговой утёс считались самым лучшим местом для поклонения богам. Об этом лучше всего говорят древние языческие песни чехов. С течением времени у отдельных племён развилось поклонение богам-покровителям, появились храмы и жрецы.
Среди славянских богов почётное место занимал Святовит, могущественнейший из богов, посылавший людям успех в войне и земледельческих трудах. Поклонение Святовиту было особенно развито на острове Руе, в главном городе райского племени Арконе. В этом священном городе находился великолепный храм Святовита, посреди которого возвышалось огромное изваяние этого бога. На четырёх шеях покоились четыре головы, обращённые в разные стороны (всевидящий бог). В правой руке Святовита находился рог, отделанный металлом. Этот рог наполнялся хмельны напитком, утоляющим жажду и веселящим сердце бога. Подле изваяния находились седло, узда и огромный меч. Рукоять и ножны меча были выложены серебром и поражали своей затейливой, искусной чеканкой.
Седло, узда и меч были необходимы Святовиту, как богу-воину и лихому наезднику. В отдельном помещении храма содержался в чести и холе священный конь Святовита — белый, как снег, с длинной волнистой гривой и хвостом, которых никто не осмеливался стричь. Только жрецу Святовита разрешалось поить снежнобелого коня и кормить его отборным ячменём.
Благочестивые люди, придя поутру в храм, нередко заставали коня, покрытого потом и брызгами грязи. Тогда они догадывались, что ночью сам воинственный бог, незримо для всех, ездил на своём коне.
1.3 ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ И СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Языческие религии древних народов были политеистичны, т.е. у них существовало многобожие. Особенностью религии наших предков была монотеистичность, т.е. они признавали одного Бога, но он был троичен в лицах — Сварог, Перун, Святовит. Двое последних являлись сыновьями Сварога, Сварожичами. Остальные боги стояли ступеньками ниже. «Ведь Бог — и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов» («Велесова книга»). Наличие единого Бога в трёх лицах, вера в бессмертие души, в загробную жизнь сближали её с христианством.
Были в религии древних русов и такие положения, которые резко отличали её от других религий. Они считали себя прямыми потомками Даждьбога и назывались «даждьбожьи внуки». Они относились к Богу как к своему пращуру: с великим уважением, но без унижения и низкопоклонства. По этой же причине они не строили храмов. Бог был всюду, и они в любом месте могли обратиться к нему с молитвой и просьбой о помощи. Служителей культа (жрецов) у них также не было, эту роль выполняли старшие в роде.
«Велесова книга» свидетельствует, что у древних русов не было человеческих жертвоприношений. Они существовали у западных славян. Владимир Святославич, опиравшийся на помощь дружины варягов (западных славян), ввёл человеческие жертвоприношения в Киеве, но это новшество не было принято народом и продержалось менее 10 лет. «Если греки приписывают нам человеческие жертвы — это ложь, нет этого у нас в обычае», — утверждает «Велесова книга». И далее объясняет, что есть на самом деле: «…боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва — плоды, овощи, цветы, зерно, молоко… и мёд; никогда живую птицу или рыбу; это варяги аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую; этого мы не можем делать, так как мы внуки Даждьбога и не имеем следовать по чужим стопам».
Наши предки выделяли три сущности мира: Явь, Навь и Правь. Явь — это видимый действительный мир, явленный Всевышним. Навь — это мир невидимый, духовный, посмертный, потусторонний, мир мертвецов, мир пращуров и богов. Правь — это истина, всеобщий закон Сварога, управляющий миром. Бог — это и есть Правь. Славить Правь — это славить Бога. Славить Правь — это и есть православие. Как видим, так называлась уже в ту далёкую пору религия наших предков.
Русы верили в бессмертие души. «Велесова книга» ясно говорит об этом: «И так провозгласили мы славу Богам, которые суть — отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел». И в другом тексте этой книги: «Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него — ничто». Такое мировоззрение полностью исключало страх перед смертью. Наши предки знали: после смерти душа человека переходит в другой потусторонний невидимый мир — Навь. После смерти душа достигает Ирия (Рая), где обитает и правит Сварог, где живут сварожичи и предки русов. Понятия ада в религии древних русов не существовало. Отсутствие страха перед смертью и несуществующим адом делало их религию религией радости. Провожая в последний путь павшего героя, одновременно скорбили и радовались: он попадёт в Ирий, он встретится со своими ушедшими из жизни родственниками.
В зависимости от времени года и изменений в природе молились по-разному. Когда кончались самые короткие зимние дни, начинается поворот на весну, начинается новый круг изменений. Круг по-славянски «коло». Сохранившиеся до наших дней зимние колядки связаны с поклонением именно этому Богу. Раньше его имя звучало так — «Коленда». И римские «коленды» (от них — календарь) заимствованы у славян, их соседей на Апеннинском полуострове. В марте отмечался день весеннего равноденствия. Конец зимы, начало весны отмечались весёлой масленицей. Сжигали чучело зимы, славили бога солнца Ярилу, в честь него пекли круглые блины. Пляски, игры, хороводы продолжались до тёмной ночи. Летний солнцеворот (23 июня) связан с праздником Купалы. Считалось, что в этот день русалки выходят из воды, в честь этого праздника игрища с обливанием водой, купаниями назывались русалии. А ночью зажигались знаменитые купальные костры. Раздевшись, юноши и девушки прыгали через огонь. После этого обряда очищения они устремлялись в реку и начинались весёлые купания. В эту же ночь совершались «умыкания девиц», то есть, предварительно сговорившись, жених уводил невесту в свой дом. В этом и других праздниках мы видим теснейшую связь религии русов с явлениями природы.
День нашего предка подчинялся твёрдому религиозному порядку. Вот описание утра в «Велесовой книге»: «Если светит солнце, поём хвалу богам и огнищу Перуна, который есть, сказано, победитель варягов, и провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые суть в небе; просим так трижды вести наши стада на траву». Из текста видно, что утро усов начиналось с молитвы богам и началом работы. «Когда перегоняем скот в другую степь, — идём есть и второй раз хвалу богам вознося, поём славу и так до полудня. Поём славу великому Хорсу Золоторунному, и так до вечера. Когда уже зажжём сложенные костры, поём славу вечернюю Даждьбогу нашему, который, сказано, есть прадед наш, и, совершив омовение, идём ко сну» («Велесова книга»). Как видим, наши предки в течение дня совершали троекратное моление: утром — богу Перуну и праотцам, в обед — Хорсу (солнцу), вечером — Даждьбогу. Обязательной частью ритуала было вечернее омовение перед сном. Религия наших предков требовала не только чистоты духовной, но и телесной. Для сравнения: европейцы переняли у арабов обычай мыть руки перед едой лишь после крестовых походов.
Языческая мифология:
1. СВАРОГ
И первым в Великом Триглаве (Великой Троице)ТВОРЕЦ НАШЕЙ ВСЕЛЕННОЙ СВАРОГ (евреи и арабы произносят — Саваоф). Его имя происходит от древнего русско-индийского «сва», «сварга» (небо: от корня «свар» — сверкать). Этот корень имеется в слове «сварганить», которое первоначально означало — сотворить Вселенную. Вот почему Сварог воспевается первым.
Сварог — Бог неба и нашей Вселенной, другими словами, Царь Небесный. Он — «старший Бог Рода Божьего», «вечнобьющий родник всему живому, он — исток всего существующего. И выше его только Всевышний — творец всех миров, в каждом из которых создавший своего Сварога. Напомним, Сварог — это творец именно нашей Вселенной.
Сварог является и властителем огня. Как сообщает Ипатьевская летопись, именно Сварог научил людей вместо камней и палиц изготавливать и применять кованое оружие, Законы Сварога установили морально-правовые нормы и в брачных отношениях: «Установил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон — ввергнут его в печь огненную» (Ипатьевская летопись).
2. ПЕРУН
Вторым прославляется в Великом Триглаве БОГ ГРОЗЫ И ВОЙНЫ ПЕРУН.
Как гласит легенда, Громовержец Перун — сын Сварога (Сварожич) и Матери Сва (Царицы Небесной). Имеются и другие версии его происхождения. Величие этого Бога проявлялось и в том, как необычно входил он в мир.
Имя этого Бога происходит от древнего русско-индийского корня «перк-у» — дуб. У латышей и литовцев он называется Перкун (Перкунас). Дуб считался храмом Перуна, на вершине которого он пребывал во время грозы. Дубовые рощи особо почитались русами. Здесь, под самым могучим дубом, произносились молитвы и совершались жертвоприношения. Происходило это в четверг, ибо этот день считался днём Перуна. Отголоском тех далёких обрядов дошла до наших дней поговорка «после дождичка в четверг». Под дубом просили у Громовержца дождя, ведь дождь — это залог будущего богатого урожая.
3. СВЯТОВИТ
Третьим в Великом Триглаве прославляется бог СВЯТОВИТ.
Святовит — тоже Сварожич, т.е. Сын Сварога. Сварог, Перун, Святовит — это три лика Великого Единого Бога, которого русы называли Триглавом (Троицей). Из этого следует, что Сварог — это Бог — отец, Перун — сын, Святовит — святой дух. Святовит — это Бог Неба и Света. Первоначально он носил имя Святогор. Главная задача Святовита: хранить Стожар — ось, вокруг которой вращается Колесо Сварога, а это не только Небо, но и вся наша Вселенная, создателем которой был сам Сварог. Святовит должен поддерживать порядок и во Вселенной, и среди людей. Он же был богом плодов земных. Особо почитался у западных славян и в Северной Руси. В знаменитом храме в Арконе на острове Рюген стоял четырёхглавый кумир Святовита. Сюда приносили в дар монеты, а также часть военной добычи.
Первоначальное имя Бога — Свентовит. Оно происходит от слова «свантый» (святой) и «вит». Второе слово обозначало достоинство человеческой природы («витязь, вития» — красноречивый, мудрый). Игры в честь Бога Святовита — «святки» были широко распространены у русских, украинцев, белорусов.
4. ХОРС
ХОРС — БОГ СОЛНЦА. Имя бога Хорс (Хорос) означает «круг» (солнечный). В современном русском языке тот же корень в словах: хорошо, хоровод — круговой танец, хоромы — в древности имели круговую застройку, от них слово — храм; хоругвь, хорониться (от солнца), каравай и корж — круглая выпечка. Именем Бога Солнца Хорса назван древнерусский город Хорсунь (Корсунь), в греческом написании Херсонес. Старинное русское слово «харный» «гарный» (у украинцев — гарний) также означает «хороший, красивый».
5. ВЕЛЕС
ВЕЛЕС (ВОЛОС) — ЭТО БОГ СКОТА И БОГАТСТВА, МУДРОСТИ И ПОЭЗИИ.
На Руси он назывался «скотьим Богом». Русы знали, что он не только является владыкою и пастырем небесных стад в Ирии (Раю), но и покровительствует и охраняет земные стада. А так как с давних пор стада были символом богатства, то Велес, естественно, был и богом богатства. Не меньшим почтением он пользовался и у земледельцев. В давние времена Велес попросил Сварога сковать ему плуг и дать железного коня. И тогда Велес научил людей, как «землю орати (пахать) и зерно сеяти». А так как урожай напрямую зависел от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, то он считался основным покровителем земледельца. В благодарность на сжатом поле оставляли пучок колосьев «Велесу на бородку», по-другому — «Велесову бородку». Волхвы также почитали Велеса (Волоса), само его имя происходит от «волохатый, волосатый». Здесь Велес предстаёт как бог мудрости. Известно также, что он был покровителем певцов и поэтов, они считали себя «Велесовыми внуками».
6. СТРИБОГ
СТРИБОГ — МОГУЧИЙ ПОВЕЛИТЕЛЬ СТИХИЙ, БОГ ПРОСТРАНСТВА И ВЕТРОВ.
Стрибог — один из самых древних богов. В основе его имени — корень стр-, имеющий два значения: 1) старый, т.е. «старик», «старый бог», 2) корень глагола со значением «распространять, охватывать, покрывать», с приставкой пра- значит «простираться», отсюда слово «прастара» — простор. Этого Бога изображали дующим в рога. Чем сильнее он дул, тем яростнее летели по просторам земли ветры и бури.
7. ДАЖДЬБОГ
Особым почитанием у наших предков пользовался ДАЖДЬБОГ — БОГ СОЛНЦА, Солнце-Царь, Сын Сварога: «И после (после Сварога) царствовал сынъ его именем Солнце, его же наричютъ Даждьбог… Солнце-Царь, сынъ Свароговъ, еже есть Даждьбог, бе бо муж силён» (Ипатьевская летопись). В конце зимы, начале весны, в день Даждьбога, наши предки славили Даждьбога: «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду Он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И Ему мы славу поём на полях, поскольку Он — отец наш».
8. ЯРИЛО
ВЕСЕННИМ БОГОМ БЫЛ ЯРИЛО — БОГ ВОСХОДЯЩЕГО СОЛНЦА И ВЕСЕННИХ ГРОЗ, пробуждающих землю и людей. Он несёт свет и тепло. Ярило — носитель жизнетворящего начала в природе и человеке, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных. Ярилки — весенние праздники, посвящённые Яриле, дожили вплоть до XX века. С его именем связано весеннее плодородие.
Сохранилось описание весеннего бога. Это красивый юноша, разъезжающий по небу на белом коне и в белой мантии. На голове у него венок из весенних трав, в левой руке он держит горсть ржаных колосьев, ноги у него босые.
Ярило одновременно и бог-воин. В одном из храмов прибалтийских славян висел огромный щит Яровита (соответствует нашему Яриле). Необычайно искусно выполненный местными мастерами, он был весь покрыт золотыми пластинками. Во время войны его снимали со стены и несли перед войском.
В основе имени бога лежит корень «яр-», несущий в себе несколько смыслов: 1) страстный, горячий, пылкий 2) отважный, смелый, порывистый. В словах «яркий, ярый, яростный, яровой» (посеянный весной) тот же корень, а сами слова обозначают признаки и явления, напрямую связанные с богом весны, плодородия и войны — Ярилой.
9. МАКОШЬ
БОГИНЯ МАКОШЬ — ЕДИНСТВЕННОЕ ЖЕНСКОЕ БОЖЕСТВО СРЕДИ ВЕЛИКИХ БОГОВ-МУЖЧИН. Её имя для многих остаётся загадочным. Академик Б.А.Рыбаков предложил такое объяснение: Ма (мать) + «кошь» (жребий) = богиня Судьбы (мать жребия). В своём высоком небесном доме она прядёт нити судеб.
1.4 СУДЬБА ЯЗЫЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ ПОСЛЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА
Принятие христианства на Руси — важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии. И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М.Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только веков”.
Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями после принятия христианства.
Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун — Громовержец был замещен в народном сознании образом Ильи-пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник Бога-Грозы — святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы.
Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место — не редко сразу после Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом. Культ же Рода и Рожаниц существовал даже в 15 веке.
Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.
Культ Скотного Бога — Велеса — сохранился в некоторых местах вплоть до 19 века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные ему.
Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота.
Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура.
Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием.
Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.
В книге “В мире мифов и легенд” приведен перечень языческих праздников Древней Руси, замещенных христианскими:
25 декабря — Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее — Святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены.
6 января — День Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником.
24 февраля — День Велеса. Позже заменен Днём Власия — поворот к весне.
29 февраля — День Кощея, сторожа царства мёртвых. Позже замещён Днём Святого Касьяна.
1 марта — День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения. Содержание его — сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю.
6 мая — День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун — лето кончает.
22 мая — Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых — с Ярилы.
15 июня — День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности — неизвестно.
7 июля — Купала. Этот праздник был замещен праздником Иоанна Крестителя.
2 августа — Перунов День. Праздник замещен днем Ильи Пророка.
21 августа — День Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона.
14 сентября — День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.
10 ноября — День Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы.
21 ноября — День Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.
9 декабря — День Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.
Все даты приведены по новому стилю.
На Рождество, Новый год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в народе изобрели великое множество и, хотя церковь строго-настрого запрещает всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих пор.
Кроме того, языческие верования сохранились в такой части народной культуры, как приметы и суеверия, которые оказались на удивление живучими и существуют по сей день.
Например, такое суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали на помощь царя растений, чтобы тот охранял их удачу. А обычай плевать через левое плечо в христианские времена объясняемый людьми как противодействие бесу-искусителю, восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-либо обозначает правду и божественный порядок, а левая — неправду или его нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду, изгоняли нечисть.
После принятия христианства языческие верования и те, кто их исповедовал, стали беспощадно преследоваться. «Гуманные христиане» вешали язычников на деревьях, рубили безоружных, людей топорами, сжигали языческих волхвов на кострах. Подвергались уничтожению те произведения, в которых содержались какие-либо сведения о прежних верованиях восточных славян. Правда, иногда в некоторых церковных книгах появлялись отрывочные сведения о старинных верованиях и древних обычаях. Однако они предназначались не для широкого круга читателей, а для господствующих сословий, и в первую очередь для духовенства, которому служили в качестве руководства в активной борьбе с пережитками язычества. С помощью этих немногочисленных сведений ученым и удалось в какой-то мере восстановить основные положения языческой религии.
Таким образом, после принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Примером тому могут служить празднование «Масленицы» и «Ивана Купала».
ГЛАВА II. ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО
2.1 РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ИХ ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ
Рождество (25 декабря, 7 января).
В течение длительного периода времени в нашей стране было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.
Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.
В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.
Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте — умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры — бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.
Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их.
Масленица (последняя неделя перед Великим постом)
Масленица — один из немногих языческих праздников, дошедших до нас в почти не измененном виде. Многие его участники, привлеченные обильным праздничным угощением, играми, катанием с ледяных гор и народными гуляньями, даже не догадываются, что по сути воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных изгнать зиму и помочь весне вступить в свои права.
Языческая Масленица начиналась за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В это время жгли яркие костры и катали горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, кулачные бои, а также флирт и поцелуи между парнями и девушками прославляли Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнечного диска. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женском костюме, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.
С принятием христианства порядок празднований несколько изменился: Масленицу сократили до одной недели и привязали ее дату к началу Великого поста, чтобы традиции этого праздника не противоречили подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается есть мясо. Церковное название этой недели — Сырная или Мясопустная.
Пасха
Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.
Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.
Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.
Еще одним символом Воскресения Христова, распространенным в Западной Европе и США, стал пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с сексом ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и сексуальной энергии.
Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.
2.2 СОВРЕМЕННЫЕ РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ
Январь
1 января — Новый год (новогодние каникулы)
7 января — Православное Рождество
13-14 января — Старый Новый год
25 января — Татьянин День — студенческий праздник
Февраль
14 февраля — День Святого Валентина. День всех влюбленных
23 февраля — День Защитника Отечества
2-е воскресенье февраля — День Аэрофлота
Март
1 марта — Всемирный День гражданской обороны
8 марта — Международный Женский День
2-е воскресенье марта — День работников геодезии и картографии
17 марта — День Святого Патрика (ирландский праздник)
3-е воскресенье марта — День работников ЖКХ и бытового обслуживания
27 марта — Международный День Театра
Апрель
1 апреля — День дурака
1-е воскресенье апреля — День Геолога
12 апреля — День Космонавтики
2-е воскресенье апреля — День Войск ПВО
3-е воскресенье апреля — День Науки
1 мая — Праздник весны и труда (День международной солидарности трудящихся)
7 мая — День Радио
9 мая — День Победы
12 мая — Международный День Медицинской Сестры
17 мая — Международный День Телекоммуникаций
18 мая — Международный День музеев
28 мая — День Пограничника
Последнее воскресенье мая — День Химика
Июнь
1 июня — Международный День Защиты Детей
8 июня — День Социального Работника
12 июня — День России (День принятия Декларации о государственном суверенитете РФ)
1-е воскресенье июня — День Мелиоратора
2-е воскресенье июня — День Работников легкой промышленности
3-е воскресенье июня — День Медицинского работника
Последнее воскресенье июня — День молодежи
Последняя суббота июня — День Изобретателя и рационализатора
Июль
1-е воскресенье июля — День Работников морского и речного флота
2-е воскресенье июля — День Рыбака, День Российской почты
3-е воскресенье июля — День Металлурга
4-е воскресенье июля — День Работника торговли
Последнее воскресенье июля — День Военно-Морского Флота (День Нептуна)
Август
2 августа — День Воздушно-десантных войск (День десантника)
1-е воскресенье августа — День Железнодорожника
2-ая суббота августа — День Физкультурника
2-е воскресенье августа — День Строителя
15 августа — День Археолога
3-е воскресенье августа — День Воздушного Флота (День Авиации)
Последнее воскресенье августа — День шахтера
Сентябрь
1 сентября — День Знаний
1-е воскресенье сентября — День Работников нефтегазовой промышленности
2-е воскресенье сентября — День Танкиста
3-е воскресенье сентября — День Работников леса
27 сентября — День Туриста
Последнее воскресенье сентября — День Машиностроителя
Октябрь
1 октября — Международный День пожилых людей
2 октября — Международный День Музыки
1-е воскресенье октября — День Учителя
2-е воскресенье октября — День Работников сельского хозяйства
3-е воскресенье октября — День Работников пищевой промышленности, День работников дорожного хозяйства
14 октября — Международный День Стандартизации. Покров
24 октября — Международный День ООН
Последнее воскресенье октября — День Работников автомобильного транспорта
31 октября — Хэллоуин (канун Дня всех святых)
Ноябрь
4 ноября — День народного единства России
9 ноября — Всемирный День Качества
10 ноября — День Милиции
16 ноября — День Морской пехоты
17 ноября — Международный День студентов
19 ноября — День Ракетных войск и артиллерии
21 ноября — День Работников налоговых органов, День бухгалтера
26 ноября — Всемирный День Информации
Последнее воскресенье ноября — День Матери
Декабрь
1 декабря — Всемирный День борьбы со СПИДом
12 декабря — День Конституции
20 декабря — День Работников органов госбезопасности
22 декабря — День Энергетика
25 декабря — Католическое Рождество
31 декабря — Новый Год
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключении работы я сделала следующие выводы:
1. Язычество восточных славян — огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Язычество восточных славян имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером. По сравнению с другими древними религиями, у религии наших предков были некоторые отличительные черты, такие как отсутствие храмов, вера в верховного Бога, особая вера в загробный мир, возможное отсутствие человеческих жертвоприношений и чернобожия.
2. Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
3. После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Примером тому могут служить празднование «Масленицы» и «Ивана Купала».
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
языческий мифология христианство религия
1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси.
2. Седова М.В. Восточные славяне в VI-XIII вв.
3. Семенова, М. А. Быт и верования древних славян.
4. Петров, А.А. Славянская мифология
5. http://www.gm-print.ru/info/calendar/ru-holidays.html
Размещено на
