Содержание
Тема 1. Философия и ее роль в жизни человека и общества
Тема 2. Философия Древнего мира
Тема 3. Философская мысль эпохи Средневековья и Возрождения
Тема 4.Философия Нового времени
Тема 5. Философия эпохи Просвещения
Тема 6. Классическая немецкая философия
Тема 7. Философия марксизма
Тема 8. Зарождение и развитие русской (отечественной) философии
Тема 9. Западная философия XIX XXI веков
Тема 10. Проблема бытия в философии и многообразие картин мира
Выдержка из текста работы
· Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) – учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей. Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:
— Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания.
— Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания. (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика отношений и т.д.)
— Критика познания – анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными.
— Общая история познания, эволюция познания.
· Аксиология (axios – ценность) – учение о ценностях.
В структуре философского знания выделяют так же:
· Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём.
· Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы происхождения до космического будущего.)
· Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры.
· Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения..
· Философия истории.
· История философии.
Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:
· Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) — учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания.
· Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства.).
· Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.
Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:
— Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)
— Систематизация данных научного познания.
— Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами оценки деятельности человека).
Современные философы отказываются от построения многоступенчатых классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.
2. Общая характеристика западной философии XX века.
В период новой и новейшей истории в философии наметилась и развилась идея о том, что человека нужно рассматривать как автономного и деятельного субъекта. Всё окружающее рассматривается как попе человеческой активности.
Человеческое бытие в концепциях современной онтологии – это не абсолютно »чистое» мышление. Человек – это место столкновения бесконечного с конечным; он не может сказать, что из себя представляет бытие, оно для него не »прозрачно», но он может обнаружить его воздействие на собственную жизнь.
Варианты современных философских знаний на бытие разнообразны:
· »Критическая онтология» — концепция немецкого философа Н. Гартмана.
В основе этой концепции лежит идея структурности бытия. Бытие обнаруживает себя в формах »онтологического шока» – столкновением человека с неподатливостью мира, с запредельностью, с границей наших возможностей. Человек ощущает, что он не господин собственной судьбы.
Здесь эмоции – есть формы переживания бытия как времени, неподвластного человеку. В реальном бытии Гартман выделяет материю, жизнь психику, дух, — существующие во времени. Существование в пространстве присуще только материи. В идеальном бытии Гартман выделяет сферу познания (восприятие, созерцание, знание) и логическую сферу (понятие, суждение, умозаключение).
По Н. Гартману, — бытие не может порождаться, возникать, исчезать. Бытие в понимании Н. Гартмана есть пространство.
· Герменевтика (искусство истолкования текстов, иносказаний). Представители этого направления (Х. Гадамер) рассматривают бытие как »вневременность во времени», как границу столкновения конечного с бесконечным. Бытие представляется в формах временности.
Человек не может свободно двигаться, перемещаться во времени, но он не может и удержаться в одной точке временного потока. Человек не может властвовать над временем , но он пытается его освоить. Герменевтика –есть форма освоения времени.
· »Телесность». Представители этого направления , например, Ф. А. Лосев, считают, что
тело есть последняя осуществлённость личности. Тело – это основа самопознания, это бремя и благо, это постоянное напоминание человеку о его ограниченности, способ, с помощью которого человек преодолевает эту ограниченность. Способ бытия жизни, — дается, прежде всего, телом.
· С позиции американского исследователя Г. Саймона действительность представляется как “мир искусственного” и “мир естественного”. Такое деление бытия на естественное и искусственное отражает коренные условия всякого существования.
Взгляды современных философов на бытие как на естественно – искусственную проблему важны в настоящее время так, как технологическое могущество современного человека сопоставимо с естественно – биосферным миром, окружающим его.
3. Проблемы бытия в античной философии.
Формирующаяся античная онтология пришла к идее различия явлений, т.е. непосредственно наблюдаемого в опыте и сущности. Основы наблюдаемых процессов постигаемы разумом. То, что мы видим и то, что происходит на самом деле различно.
Эту проблему впервые обнаружила элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис – элеаты. Они поставили вопросы:
1. Едино ли бытие? По-видимому, вещи множественны.
2. Присущи ли бытию движение? По-видимому, вещи движутся.
Парменид: ”Бытие едино и неподвижно”.
Апории Зенона – рассуждения, которые приводят в тупик – “Стрела”, “Стадий”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Из последней апории следует, что попытка мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.
Противоположный метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самому себе. Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субстанции (огонь) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, т.к. новые воды набегают на тебя. Один из его учеников утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.
Попыткой создать непротиворечивую модель подвижной субстанции на теоретическом уровне был античный атомизм. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Демокрит (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустоты, но пустота их разделяет”.Главные свойства атомов – величина и форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела.
Свойства тел зависят от вида и соединения атомов.
Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте. “Людям кажется, что существует сладкое и горькое, тепло и холод… рождение и гибель, в действительности же есть только атомы и пустота”.
В период элинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура (340-270 г. до н.э.) В 306 г. он основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определил атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонения их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает и мир, и все, что существует. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной траектории в неопределенном месте и в неопределенное время. Следовательно, в мире существует случайность, а для человека – свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Древнеримский атомист – Лукреций Тит Кар (99-55 гг. до н.э.) Из его трактата “О природе вещей”: “Атомы – первоначало, они сравнимы с буквами, а вещи со словами”. Он был согласен с понятием “клинамен”.
Доказательство существования атомов – высыхание и истирание. Мы не видим, как происходят эти процессы, но их легко объяснить движением атомов.
Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.
“Как из самопроизвольного движения атомов возник организованный, упорядоченный, гармоничный мир?” – это самая сложная проблема античного атомизма и основание его критики.
Общее направление критики: для возникновения мира недостаточно вещественной телесной субстанции. Необходима еще организующая деятельность, а, следовательно, разумное духовное первоначало.
Онтология Платона (427-437 гг. до н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма.
Его концепция: существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов — который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» — материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация.
Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма и идеализма. Материализм рассматривает субстанцию как вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало.
4 . Теоретический уровень познания.
Теоретический уровень мировоззренческого знания состоит из теорий разной степени общности. Наиболее близким к философским фактам оказывается подуровень, соотносимый с отдельными категориями. В последние десятилетия широко разрабатывались теории причинности, целостности, системности, теории времени, пространства и т.п. Поставлен вопрос о создании теорий отдельных категорий.
Следующим "этажом" теоретического уровня являются комплексы категорий, составляющие общетеоретические принципы: субстанциального монизма, детерминизма, развития и др. Каждый из этих принципов развернут в теорию: в учение о субстанции, детерминации, развитии и т.п. Третьим подуровнем теоретического уровня философии выступают онтология, теория познания и другие философские дисциплины. Здесь становится возможной систематизация всего множества категорий отдельных дисциплин, формирование базовых, частных и производных систем философских категорий. Четвертый подуровень — метафилософия; это уровень теории философского знания.
Здесь кардинально меняется характер и направленность теории; из предметно- содержательной, нацеленной прежде всего на отражение сущности предмета философского мировоззрения, какой она была, в особенности на первых трех подуровнях, она превращается главным образом в метатеоретическую, исследующую логическую структуру философского знания, способы его построения, мировоззренческие и методологические функции, отношение к науке, идеологии, искусству и т.п. Здесь решается вопрос о критериальных признаках философских категорий, о возможности включения того или иного общенаучного понятия в состав философских категорий и т.п. Наличие теорий разной степени абстрактности в составе теоретического философского знания позволяет осуществить разноуровневое и разноаспек-тное отражение предмета философии, воспроизвести эту сложность в системе разнообразных понятий, принципов и законов.
Как отмечает С. Ф. Мартынович, теория в науке создается не просто для описания непосредственно наблюдаемых явлений или объяснения и предсказания фактов. Цель теории состоит прежде всего в отражении сущностных связей, выступающих инвариантом всех возможных проявлений сущности. Теория — это система категорий и законов, отображающая в своей структуре сущность предмета исследования в целом, целостную структуру. Факты же науки призваны сохранить единство движения мысли от явления к сущности (см.: Мартынович С. Ф. "Факт науки и его детерминация". Саратов, 1983. С. 91 — 92).
Теория в составе философского мировоззрения отвечает признакам научной теории вообще. Последнее основания разделение научного знания на эмпирический и теоретический уровни — характер деятельности — также применимо к философии: на уровне формирования философских фактов эта деятельность состоит в применении всеобщих категорий, а на теоретическом — в разработке философского категориального аппарата. Наше предположение о наличии в структуре философского знания по аналогии со структурой знания частно-научного двух уровней — эмпирического и теоретического — оказывается не беспочвенным. Но при этом возникает трудность терминологического порядка.
5. Проблема существования надындивидуального сознания: многообразие подходов.
Общим для платонической традиции является концепт надындивидуальной сферы памяти, который Бл. Августин не связывает больше с теорией Мировой души, а говорит о ней как о памяти некоего целого. Нужен тонкий анализ для отделения Памяти от памяти индивидуальной души. «А когда сама память теряет что-то, как это случается, когда мы забываем и силимся припомнить, то где производим мы наши поиски, как не в самой памяти? И если случайно она показываем нам что-то другое, мы это отбрасываем, пока не появится именно то, что мы ищем. А когда это появилось, мы говорим «вот оно!». Мы не сказали бы так, не узнай мы искомого, и мы не узнали бы его, если бы о нем не помнили. Мы о нем, правда, забыли. Разве, однако, оно совсем выпало из памяти и нельзя по удержанной части найти и другую? Разве память не чувствует, что она не может целиком развернуть то, к чему она привыкла как к целому?». На пути индивидуальной способности припоминания встаёт, согласно Бл. Августину, барьер. Какова природа этого барьера, что за ним находится, и как туда проникнуть воспоминанию? Ответы, даваемые на этот вопрос античной теорией анамнезиса и средневековой христианской метафизикой, различны.
Согласно Платону, это – барьер, который ставит телесность человеческого существования. Платон отделяет время жизни индивидуальной души от плероматического времени надындивидуальной Души мира. За ним находится сфера идей; проникнуть туда возможно с помощью дисциплинированного диалектикой философского мышления. Плотин добавил к этой схеме идею мистического экстаза, «прямой пробивки» барьера времени. Бл. Августин, в отличие от Плотина, полагает, что душе не нужно впадать в экстатическое состояние для восхождения к Богу, ибо «ничего нет вне души». Бог в душе человека, и, следовательно, вся глубина надындивидуальной памяти уже присуща христианской душе: надындивидуальное измерение памяти каким-то парадоксальным образом во всей своей целостности присутствует в индивидуальном сознании. Это присутствие потенциальное, но, в любом случае, эта мысль Бл. Августина свидетельствует о том, что память и время, к которому она имеет непосредственное отношение, понимаются уже не в онтологическо-объективном смысле, как у Платона, а в онтологическо-экзистенциальном смысле. Бл. Августин говорит, что способность проникать в надындивидуальное измерение памяти коренится в любви Бога к человеку, немощному в силу своей испорченной природы. Мыслящий и помнящий индивид не предоставлен сам себе: когда он вспоминает что-либо, ему помогает Бог.
Учение о вечности, обитающей в душе каждого отдельного человека, способствовало перемещению акцента с космистско-психологического подхода к индивидуалистическо-психологическому подходу в философии памяти. История христианской теологии и философии изобилуют попытками синтеза этих двух теоретических парадигм, что и предопределило сложность и парадоксальность христианского мировоззрения. Однако цели нашего исследования не позволяют углубляться в эту проблему, мы вполне можем ограничиться указанием на общий вектор истории взаимоотношения этих теоретических моделей. Острие этого вектора направляет наш взор на философию Просвещения, с её акосмистской трактовкой проблемы сознания и культуры.
Вместе с тем необходимо отметить, что акосмистский индивидуалистическо-психологический подход Бл. Августина всё ещё вписан в контекст холистической органицистской парадигмы. Органицизм средневековой философии задаётся теологическим учением о corpus misticum, а также всем строем средневекового мышления, которое видит мир как «стяжённое единство» иерархически взаимосвязанных уровней. В задачи нашего исследования не входит освещение средневекового варианта холистической органицистской парадигмы, для нас важно только то, что идея надындивидуальной памяти продолжает фундировать собой психологическую и социальную проблематику средневековой философии: ведь идея общего тела неотделима от идеи общей души, если это тело мыслится по аналогии с живым организмом.
В отличие от античных философов, Бл. Августин в трактовке темы надындивидуальных структур памяти отталкивается не от пантеистической идеи человека как микрокосма, а от библейского учения о духовном Израиле (о завете Бога со святым народом). Это означает, что проблема надындивидуальных структур памяти рассматривается не в контексте проблемы индивидуального освобождения умной части индивидуальной души из оков плоти, а в контексте проблемы коллективного спасения. Античная концепция космической духовности предполагает, что жизнь этнического коллектива сохраняется с помощью усилий его интеллектуальной элиты: именно элита в напряжённом умственном труде добывает теоретическое знания об устройстве космоса и управленческое знание о воплощении закона гармонии в общественный организм. Христианская концепция коллективной духовности (духовной Церкви) фундирована другой идеей — это идея о спасения рода человеческого коллективными усилиями, евхаристическим общением всех христиан.
Проделанный в этой главе анализ античной и позднеантичной версий холистической теоретической модели памяти показывает, что модель надындивидуального измерения памяти строится вокруг проблемы непрерывной актуализации прошлого в настоящем. Здесь тематизируется присутствие свойств целого в своих частях как постоянно длящаяся встреча времен:. Надындивидуальная память – это смысловая структура идеального мира, обеспечивающая такое присутсвие и постоянно воспроизводящая сруктуру социокультурной целостности во времени истории. Следовательно, именно она обеспечивает приемственность культурных ценностей и самотождество социума.
Идейные и социокультурные препосылки этих концепций мы находим в сложившемся еще в античной культуре гиполептическом типе организация традиции (способа передачи социально значимого опыта). Сама философия, на наш взгляд, является институтом, обеспечивающим вживление смысловых инноваций по гиполептическому принципу: легитимация нововведений осуществляется через их соотнесения с прошлым опытом определенной общности. Институт гиполепсиса призван был обеспечить идентичность в условиях разрушения ритуальных основ древнегреческой культуры. В этом аспекте он напрямую соотносится с тем, как представляется в платонической традиции механизм обеспечения идентичности надындивидуальной памятью.
6. Свобода и ответственность: правовой, нравственный и экзистенциальный аспект.
Одним из духовных наследников философии жизни стал экзистенциализм — широко распространенное и популярное направление в современной философии. Его родоначальником, точнее, отдаленным предшественником, считается живший в XIX веке датский философ Сёрен Кьеркегор. В ряду его основных мыслей находилось утверждение о том, что существование всегда индивидуально, есть только частное, конкретное, единичное, в то время как все общее — это конструкция ума и реально не существует. Что такое, например, человек?
Как он выглядит, где живет и что представляет? «Человек» есть всего лишь понятие, название, термин, которым мы обозначаем некие общие черты, присущие всем людям. Но является ли данный «человек» реальностью? Понятно, что он не существует. А что тогда реально? Только отдельный человек, в котором воплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее) понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существования такие термины как «мужчина», «женщина», «европеец», «китаец», «древний грек», «современный американец» и т.п. Очевидно, что существовать по-настоящему может только единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его.
Реальностью является индивидуальное существование или экзистенция (от лат. existentia — существование), а философия, предметом которой всегда являлось сущее, может быть поэтому только экзистенциальной (то есть посвященной единичному, индивидуальному существованию). Все же общее: «человечество», «общество», «история» — это фантомы или фантастическая среда, так как подлинная действительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим, и потому является высшей ценностью и настоящим предметом философского внимания. Да и не будет ли преступлением перед собой единственную и бесценную жизнь растворить в неком нереальном обществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Косяк сельдей в море, говорит Кьеркегор, зрелище, несомненно, впечатляющее, однако, каждая сельдь в нем ровным счетом ничего не значит.
Но если признать, что экзистенция (индивидуальное существование) должна быть предметом изучения, немедленно возникает вопрос: каким образом сделать ее этим предметом. Дело в том, что ее главным свойством является необъективируемость, то есть невозможность превратить ее в объект рассмотрения; это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией. Нельзя собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектом наблюдения, то есть посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большую трудность.
Экзистенция не поддается рациональному или научному познанию, которое может иметь дело только с объектами. Следовательно, единственный способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через собственную противоположность. Например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию его противоположности — ночи.
Если, допустим, существовал бы только день, а ночи не было бы вовсе, то могли бы мы знать, что такое день? Если все познается через противоположное, то и существование или жизнь, следовательно, наиболее полно может раскрыться перед лицом смерти. Именно через нее мы можем уловить экзистенцию, увидеть ее, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти является одной из основных в экзистенциализме.
Почему человек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Если бы ее не было, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. В чем он заключается? Зачем жить, если я все равно умру; и если мне суждено умереть, что я должен сделать в отпущенное мне время, чтобы моя жизнь что-то из себя представляла, была чем-то, была жизнью, а не пустотой или живой смертью? Что делать — суть любого вопроса о смысле жизни. Но смертно абсолютно все, от чего только человек задается подобной проблемой? Потому что — это главное — он знает о собственной смерти. Если бы не знал, не ставил бы перед собой подобного вопроса, как и в случае, если бы являлся бессмертным.
7. Факторы, определяющие развитие общества.
Очевидным является факт, что общество изменяется. Другое дело — в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая?
Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей Античности, Средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее "причину"), как и создателей науки генетики (и ее "причину"), не представляет особого труда. Эти и им подобные "изменения" в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени — множество; что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.
В первую очередь, привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек (все равно, был ли он в облике индивида homo sapiens, или Абсолютной Идеи, или Бога). Так, А. Августин (354-430 гг. н.э.) в своем главном историософском произведении "О граде Божьем" предпринял попытку объяснить многие явления истории под углом зрения христианской догматики. По его убеждению, в центре исторического процесса стоит Бог, и все нити земных дел связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить во все позднейшие столетия вплоть до нашего времени — в трудах представителей неотомистского направления в философии.
В философии Гегеля (1770-1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной Идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. "Сама в себе свобода, — отмечал он, — заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становится действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет".
На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим; он преодолевает и такие действия, которые исходят от индивидов. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, все-таки, несмотря на противодействие ей со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели.
Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И.Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П.А. Сорокин,
Н.А. Бердяев. Общим для них (хотя в разной форме) является наличие духовной основы социаль-ного развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. В это время, утверждает К. Ясперс, произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Новое, возникшее в эту эпоху, заключается, по К. Ясперсу, в том, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Осознавая свои границы, человек ставит перед собой высшие цели. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история челове-ческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника – следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом – важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологи-ческое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.
Многие представители "персоналистского" направления, выступающие с позиций приоритет-ности духовного фактора в развитии общества, абсолютизировали роль выдающихся личностей в истории, и не только религиозных пророков. Т. Карлейль (1795-1881) рассматривал всемирную историю как историю великих людей. По его мнению, эти великие люди были вождями человечества, воспитателями, образцами и в широком смысле творцами всего того, что вся масса людей вообще стремилась осуществить, чего она хотела достигнуть. С этой точки зрения все содеянное в этом мире выступает как внешний материальный результат, практическая реализация и воплощение мыслей, принадлежащих великим людям, посланным в наш мир. Подчеркивание особой роли великих личностей в истории сопровождается у Т. Карлейля признанием производного характера деятельности народных масс. Таковы взгляды и Г. Тарда (1843-1904), подчеркивавшего в своей книге "Законы подражания", что народ — это пассивная толпа, которая "гипнотизируется" гением, подражает ему. В результате подражания возникают групповые и общественные ценности и нормы. Подражание, с его точки зрения, есть главный источник социального прогресса.
8. Техногенное воздействие на окружающую среду.
Закончился XX век впечатляющим шествием цифровых технологий. Необычайное развитие получили космические, медицинские, физико-биологические и другие технологии. Философия, наука, культура, религия, политология образование достигли таких вершин, о которых человечество могло только мечтать. Но техногенная деятельность человека принесла и отрицательные моменты системно-угрожающего характера. Перспектива глобального потепления, гибель огромных массивов тропических лесов, угроза экологических взрывов, огромный экономический разрыв между различными странами, неравномерность социально – экономического и научно технического развития, загрязнение мирового океана, сокращение энергетических и сырьевых запасов, — ставит перед человечеством жизненно важные проблемы. Они затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности.
Различают несколько групп глобальных проблем:
Глобальные (общечеловеческие) проблемы:
· Интерсоциальные проблемы.
— Проблемы мира между народами.
— Проблемы создания нового международного экономического порядка.
— Проблемы устранения неравномерности экономического развития разных стран.
— Проблемы связанные с международным терроризмом.
· Проблемы, как результат взаимодействия природы и общества.
— Проблемы природных ресурсов.
— Проблемы освоения мирового океаны с космоса.
— Экологические проблемы.
— Продовольственные проблемы.
· Проблемы как результат взаимодействия человека и общества.
— Проблемы народонаселения (демографические).
— Проблемы здоровья человека.
— Проблемы образования.
Решение этих проблем возможно только совместными усилиями народов всех стран. В каком направлении будет осуществлено их решение, зависят судьбы всего человечества.
Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменениям в общественном сознании. Появляются различные теории, авторы которых предлагают решить эти проблемы, рассматривая человека в качестве части природы.
В трудах русских космистов (Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадский) высказывается идея автотрофности будущего человечества. Традиционное представление о мире и человеке в нем исчерпало себя, свои возможности. На смену идет афтотрофно-созидательное будущее, где общество и природа будут рассматриваться в единстве с бесконечным космосом.
9. Метафизика (др.-греч. τα μετα τα φυσικά — «то, что после физики») — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.
10. Гностицизм (от gnosis (др.-греч. γνῶσις) — «знание, познание, познавание») — религиозное направление, возникшее в начале нашей эры и включающее в себя множество различных учений, нередко противоречащих друг другу, но объединённых общим принципом: творцы и приверженцы этих учений считали себя носителями великого тайного знания — Гносиса. В основе гностических учений лежало противопоставление духовного мира материальному, который рассматривался как порождение, воплощение тёмных сил, уз духовности. Демиург, творец материального мира, объявлялся богом тёмных сил, в отличие от истинного Бога, Отца, Высшей Силы, которого демиург не ведал. Этот Бог, как высший эон, стоит во главе высшего, нематериального мира. Из этого же мира происходят и некоторые люди, вернее, их духовная сущность, заключённая на Земле в материальную оболочку; это, разумеется, носители Гносиса. С целью освободить их, спасти, воссоединить с высшим миром их духовное начало, является на землю Христос или иной спаситель, происшедший от истинного Бога.
Гностицизм состоит из многих систем веры, которые объединили элементы, взятые от азиатских, вавилонских, египетских, греческих и сирийских языческих религий, из астрологии, также из иудаизма и христианства.
Движение и его литература были по существу стёрты с лица земли к концу V столетия христианскими борцами с ересью и римской армией. Однако гностические верования в настоящее время испытывают возрождение во всем мире.
До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Однако сообщаемые ими сведения чаще всего были заимствованы из вторых рук и основаны на чужих свидетельствах, а не на сочинениях самих гностиков. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 40 км к югу от Каира), среди них был список «Евангелия истины» — известного сочинения Валентина.
Литература
1. Философский энциклопедический словарь. Издательство “Советская энциклопедия”, 1983.
2. Философия и мировоззрение. В. Н. Ивановский. Понятие философии. Структура философии.), с. 243., М., 1990.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 21. с. 265.
4. Философия. Справочник студента. М. 1999.
5. М.Н. Щербин, С.М. Халин, Т.Ф. Гусакова, С.И. Лысов, Л.Г. Суворова. Философия. Учебное пособие. Тюмень. 2005.
6. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. М. 1989.
7. А. Д. Московченко. Философия. Учебное пособие. Томск . 2001.
