Содержание
1.Культурологические теории второй половины XIX — начала XX века в России.
2.Религия и её формы в первобытную эпоху.
Выдержка из текста работы
Вопрос о специфике русской философии в настоящее время получил особую актуальность,поскольку проблема специфики русской философии уходит своими корнями в осмысление особенностей отечественной культуры, русского национального самосознания и в исследование взаимодействия России и Европы, в особенности великими мыслителями конца XIX начала XX веков, как двух совокупностей огромного религиозного, культурного наследия человечества.
Для русской мысли «серебряного века», тема кризиса западной цивилизации, культуры, философии, была одной из самых актуальных, исследуемых, сквозная, так сказать, тема. Лишь немногие ее представители исключали Россию из этого процесса, полагая, что кризис больно ударил только по западной культуре, а Россию, как говорится, "Бог уберег". Большинство же крупных российских мыслителей, таких как Данилевский, Бердяев, Соловьев уже в начале века предупреждали о ней, мучительно искали истоки захлестывавших страну революционных умонастроений.
Сегодня, в современном мире, проблема «Восток-Запад», безусловно, существует и актуальна, но еще более острой и актуальным является вопрос о будущем России, а отсюда вполне органически вытекает проблема о взаимоотношениях России и Запада. Конфликт России и Запада сегодня для многих очевиден, который в последнее время становится все более обостренным и крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому оценки русских ученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», создание которых относится к периоду «золотого века» русской философии, их анализ сегодня актуален как никогда. Ибо сейчас прекрасно видна жуткая европеизация русского самосознания, активное прививание чуждых русскому духу и культуре ценностей и идеалов посредством которых совершается потеря национальной идентичности.
Проблема «Россия и Запад» в русской философии конца XIX — начала XX вв. всегда рассматривалась в контексте проблемы «Восток-Запад». Естественно, необходимо сказать о вышеупомянутой полярности русской философии, предполагающей деление на два направления — славянофильство и западничество. Западники призывали Россию идти путем Европы, вливаясь в лоно западной цивилизации; славянофилы отвергали благотворность европейских законов развития для России. Изменение политической ситуации в стране и в мире в целом дало толчок к разрушению полярности русской философии. Изменились и оценки Запада и в призме его влияния на русскую культуру. Именно эти изменения мы можем проследить, рассматривая сочинения позднего славянофила Н.Я. Данилевского и философа нового поколения — Н. Бердяева.
Н.Я. Данилевский выдвигает новаторскую для славянофильства мысль, которая основывается на его теории культурно-исторических типов. Ее содержание: Россия не Восток и не Запад, она Востоко-Запад, но ее путь не зависит напрямую от западной или восточной цивилизации, так как Россия призвана историей стать во главе новой нарождающейся цивилизации. Этот новый тип культуры придет на смену западноевропейской цивилизации, как некогда сама западная цивилизация пришла на смену ряда культурно-исторических типов, рожденных на Востоке — египетскому, китайскому, ассирийско-вавилоно-финикийскому, халдейскому, или древне-семитическому, индийскому, иранскому, еврейскому. Философ подчеркивает, что всякое стремление России подражать Западу или Востоку может привести только к одному — к потере славянами своего места в мировой истории. Этого допустить нельзя, и именно по этой причине всякая мысль о «европеизации» России, преступна и вредна.
Таким образом, Данилевский, относимый историками философии к «поздним славянофилам», дает идее мессианского предназначения России новое звучание.
Схоже с Данилевским смотрит на проблему «Россия и Запад» Н.Бердяев. Хотя его ход мысли в отношении России, как посредника между Востоком и Западом, различен, так как Бердяев провозглашает ее объединительную роль, признавая противоположность восточной и западной культур, но сама идея «особого пути» России в сочинениях Бердяева вполне традиционна. Вслед за Хомяковым, Достоевским, Соловьевым, Данилевским и многими другими, считал невозможным и губительным для России принять чисто западную модель развития: «Россия должна явить тип востоко-западной культуры, преодолеть односторонность западноевропейской культуры с ее позитивизмом и материализмом, самодовольство ее ограниченных горизонтов»/
Бердяев считал, что одним из результатов войны 1914 года станет высвобождение Русского сознания от рабских оков европеизма, русский народ освободится от «вечно бабьего», и вообще поднимется статус России до уровня мировой сверхдержавы: «Творческий дух России займет, наконец, великодержавное положение в духовном мировом концерте. То, что совершалось в недрах русского духа, перестанет уже быть провинциальным, отдельным и замкнутым, станет мировым и общечеловеческим, не восточным только, но и западным».
Однако Бердяев, на наш взгляд, часто противоречил сам себе. У него, правда, достаточно трудно проследить какую-то последовательную эволюцию позиции, он творил под влиянием настроения, момента, своих переживаний. Поэтому приблизительно в это же время, когда он писал «Судьбу России», он опубликовал в 1918 году статью в «Русской мысли», где подверг жесткой критике взгляды, подобные процитированным выше: «Самые противоположные русские идеологии утверждали, что русский народ выше европейской цивилизации, что закон цивилизации для него не указ, что европейская цивилизация слишком «буржуазна» для русских, что русские призваны осуществить царство Божие на земле, царство высшей правды и справедливости… Этот русский свет, который должен просветить все народы мира, и довел Россию до последнего унижения и позора… Прославленное русское смирение было, в сущности, страшной гордостью и самомнением…». Более того у Бердяева мелькают, такие, мысли, что сначала Россия должна обратиться к «долгому труду цивилизации», преодолеть реально существующую отсталость, «выучиться» у Запада, а уж затем говорить о выполнении какой-то своей «миссии», «призвания». Поэтому — «то, что обычно называют «европеизацией» России, неизбежно и благостно».
Бердяев считает, что России, как и Европе необходимо преодолеть замкнутость по отношению друг к другу (в чем, по отношению к сегодняшней проблеме «Россия-Запад» он будет сильно не прав), и кроме того он указывает главное предназначение России-это стать проводником между Востоком и Западом.
Бердяев всячески отвергал националистический фанатизм и разобщенность народов так же как и христианства, и России уготована роль объединить всех в единое целое.
Проблема «Россия и Запад», столь актуальная, по большинству для России, волновала русскую философскую мысль как во второй половине XIX столетия, так и в начале XX века. Являясь многонациональным, многоконфессиональным государством, наша страна занимает территорию, являющуюся частью Европы, мы почерпнули много достижений европейского интеллекта, как в области науки так и вобщекультурном отношении, нельзя сказать что факт нашей «учебы» у Европы негативен, необходимо брать хорошее и полезное, но не забывать о своих ценностях, которые у любой нации должны стоять всегда выше чужих. Мы должны заимствовать чужие достижения, а не покупать их, продавая свое национальное сознание и душу в рабство. Что происходит сейчас, особенно с молодым поколением .
Да, Россия географически это часть Европы, исторически мы имеем одно индоевропейское происхождение. Но в то же время Россия никогда не была Европой и не должна ей стать. Учения наших великих мыслителей Николая Яковлевича Данилевского и Николая Бердяева, рассмотренные нами позволяют адекватно взглянуть на создавшуюся проблему, и найти правильные пути ее решения.
Литература
1. Бердяев Н. Судьба России. (Опыты по психологии войны и национальности) М., 1990.
2. Бердяев Н. Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы. — Берлин, Обелиск, 1924. С. 55.
3. Бердяев Н.А. Гибель русских иллюзий.//Н.А.Бердяев. Собр.соч., т.4. Париж, 1990. С. 114 -120.
4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа/ Сост., послесловие и комментарии С. А. Вайгачева. М.: Книга, 1991.- 574 с. (историко-литературный архив)
