Содержание
Задача. По десяти кредитным учреждениям получены данные, характеризующие зависимость
объема прибыли Y (ден.ед.) от ставки по депозитам X (%). Требуется:
ЗАДАНИЕ:
1. Составить уравнения следующих функций
линейной
степенной
показательной
равносторонней гиперболы.
2. Построить для каждой функции корреляционное поле и соответствующую линию тренда.
3. Оценить каждую модель, определив индекс корреляции, среднюю ошибку аппроксимации,
коэффициент детерминации, F-критерий Фишера.
4. Составить сводную таблицу результатов вычислений, выбрать точную модель,
дать интерпретацию рассчитанных характеристик.
5. Рассчитать прогнозные значения результативного признака, если изменение фактора
увеличится на 15% относительно среднего уровня.
Выдержка из текста работы
Философия создает представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы. Это представление о мире, как упорядоченном целом, естественное для современного образованного человека, рождается в античной философии.
Античная философия охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.
В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа. Первый из которых охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, — досократиками.
Досократики — условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.
К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
- Цивилизационные и культурные предпосылки возникновения древнегреческой философии, ее основные черты (натурфилософия, космоцентризм, логоцентризм).
Древнегреческая философия одна из крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности.
C VI века до н. э. начался период, когда древнегреческая цивилизация обрела господство в обширном регионе, охватывающем юго-восточное Средиземноморье, Малую Азию и часть черноморского побережья. К данному времени завершилось формирование древнегреческих городов-государств, так называемых полисов (от др.-греч. Πόλις – городская гражданская община, которая конституирует себя в качестве политической организации; являлась особой формой организации общества, характерной для античного мира [1]), в которых большое развитие получили торговля, ремесленное производство, культурная жизнь. Среди них выделялся Милет − главный город Ионийской колонии в Малой Азии, расположенный на побережье Эгейского моря.
Развитие цивилизации Древней Греции дало возможность древним грекам уделять больше времени не насущным бытовым проблемам, а отвлечься на исследование окружающего мира, природы, так называемого в греческой философии фюсиса (фюзиса) от др.-греч. φύσις [1]. Попытки найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений, их толкование и объяснение с целью объединения нашего общего знания о ней – сформировали такое направление философии как натурфилософия [1].
В рамках древнегреческой натурфилософии появилась мысль о том, что все предметы окружающего мира состоят из простейших начал («стихий»). К таковым чаще всего относили огонь, воду, воздух и землю. При этом утвердилась также точка зрения, что существует, вообще говоря, лишь одно-единственное первоначало, из которого все возникло и все состоит.
Одной из важнейших особенностей древнегреческой культуры была ее ориентация на мифологию. Миф – традиционное анонимное повествование, образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение человека, условия его жизни, смерть [2]. Становлению философии в греческом мире способствовали достигнутые греками в городах-государствах политические и религиозные свободы. Чем основательнее становилась мифология, тем больше она трансформировалась в философию.
Изобретение слова «философия» легенда приписывает Пифагору. В переводе с греческого философия есть любовь к мудрости. Древние греки, подобно всем людям, хотели быть знающими, мудрыми. В результате многие из них стали философами. Далеко не случайно мифология, перегруженная надуманными персонажами и сюжетами, начала постепенно отступать перед философией.
Философия в Древней Греции, или Элладе (греч. Αρχαία Ελλάδα), возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, демоса (свободных граждан, имеющие гражданские права, но не принадлежащие к аристократии), борющегося за власть против землевладельческой аристократии. Связь с производством, получившим возможность резкого ускорения развития в связи с переходом в «железный век» и возможностью обработки железа, развитие товарно-денежных, вещных отношений, городская культура, классовая борьба, переход от авторитарных аристократических к тираническим, а через них и к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личности и личной инициативы – все это способствовало развитию античной философии.
Вместе с тем античная философия в целом – философия рабовладельческого общества, что наложило на нее неизгладимую печать. Попытка мировоззренческого обоснования социального института рабства, духовный аристократизм, все же невысокий уровень дедуктивной науки, отсутствие методов экспериментального исследования, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства философских доктрин, отсутствие непосредственной связи с практикой в результате презрения к производственной деятельности – все это ограничивало возможности античной философии.
И в то же время античная философия – грандиозная попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения, при этом в древнегреческой философии имелись в зародыше почти все дальнейшие разновидности философских видов мировоззрения, как философского идеализма, так и философского материализма.
Кроме такого направления в древнегреческой философии как натурфилософия, существовали еще логоцентризм и космоцентризм.
Космоцентризм – система философских взглядов, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса. Было создано новое немифологичное мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.
Космос охватывает Землю, человека, небесные светила. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот – все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается – никто не знает [3].
Логоцентризм – в философии критической теории и деконструкции означает тенденцию опоры, зачастую необоснованной, на центральный элемент любого текста или предмета философского анализа, в то время как такого центрального элемента может и не существовать.
Признаки логоцентризма обнаруживаются в работах Платона, Жан-Жака Руссо, Фердинанда де Соссюра, Клода Леви-Стросса и многих других философов западной традиции. Все они, по мнению критиков, либо ставили устную речь выше письменной, считая последнюю просто архивной формой устной речи, либо в более общем плане хотели бы установить основополагающее присутствие Логоса или «разума» как источника происхождения всех знаний (например, Бога или Вселенной).
Древнегреческая философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:
1) протофилософия – период зарождения и формирования, философия в становлении (VI в. до н.э.);
2) зрелость и расцвет (V–IV вв. до н.э.);
3) закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III–I вв. до н.э.);
4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I–V н.э.).
- Проблема первоначала в философии досократиков.
Поскольку первые греческие философы — «мудрецы» — занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя «причины и начала» мира, их часто называют «физиками».
Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения «первопричины» – по-гречески «архе», что дословно означает «начало, принцип» всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен «перенос» человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были «перенесены» на человека и его жизнь. На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали «причины и начала бытия») — вторая сущностная характеристика философии античности.
Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: «архэ» мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала — единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) — основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.
А принцип связи и развития (движения) — основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что «архэ» является земля (по-гречески «Хтония»); Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит — огонь. Он писал:» Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.
Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков.
Милетская школа
Милетская школа-первая наивно-материалистическая школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом (6 в. до н. э.). Название получила по имени г. Милет в Ионии (западное побережье Малой Азии). Милетская школа знаменовала начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Эта сущность заключалась для них «…в чем-то определенно-телесном…» :для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух. Рассматривая мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.
Пифогорейский саюз
Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.
Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
Элейская школа
Это школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название — Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог — это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе о природе придал ему метафизическое звучание.
Парменид — первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение — лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение.
Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля.
- Концепция атомизма Левкиппа и Демокрита.
Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита, воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы (в этом случае и применяется термин «атомистический материализм Левкипа-Демокрита «).Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то , что его круг интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит — все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз этого — парменидовское «бытие») и пустота (прообраз «небытие Парменида»), в которой атомы движутся и «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы — неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости» ,- учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину, -таким образом, фатализм не оставляет места случайности.
Человека Демокрит определял как «животное, от природы способное ко всякое учение и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость «.Человеческая душа — это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то что существует «в общем мнении» .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют сбой то, что существует «в общем мнении» — цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой6и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства называет этот вид познания «незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет «темное» познание «истинному», говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность — в пучине» поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: «Мудрец — мера всех существующих вещей, а при помощи разума — мера умопостигаемых вещей» (Цит. по :Лурье С.Я. Демокрит. — Л.,1970. — Фрагменты 51,97).
Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования6уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии (так называемой «линии Демокрита»).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В целом эпоха досократиков — ранняя греческая философия — чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки — физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.
Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через неё — экономической и политической сфер общественной жизни. Причем философия оказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, но философы принимали участие в государственных делах полисов (древнегреческих городах-государствах), например, члены Пифагорейского союза участвовали в борьбе и даже пришли к власти в Кротоне и других полисах, и при пифагорейском правлении в великоэлладских полисах началась чеканка монет — это исторический факт.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Свободная, общедоступная мультиязычная универсальная интернет-энциклопедия wikipedia: http://www.wikipedia.org/
2. Интернет-ресурс «Мир словарей»: http://mirslovarei.com/
3. Интернет-ресурс «Студопедия» : http://studopedia.ru/view_filosofiya.php?id=68
4. Сочинения (2-е издание) /Маркс К./Энгельс Ф. М. / Полн. Собр. соч.: в 50 т. — Государственное издательство политической литературы, 1955 — 1981 гг.
5. Анатомия мудрости: 106 философов. / Таранов П. С. — Симферополь, 1995.
6. Античная философия. /Асмус В.Ф. – Москва, 1968.
7. Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира (история философии): учеб.
для вузов / А. Н. Чанышев. – М., 2003.
