Выдержка из текста работы
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, основной труд «Закат Европы». Использует идеи европейской, немецкой философии (самопрезентация немецкой культуры), Гете, Ницше, идеи Данилевского (но не цитируя и не упоминая самого Данилевского).
Мистицизм. Вводит иррациональные понятия: душа, культура, идея, воля. Использует их как научные. Осмысливает культуру запада – этнокультурная точка зрения. Проблема личности и культуры.
Европейская культура. Феномен «кризисного сознания»
Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шленглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые развиваются, как “живые существа высшего порядка”.
Теории Шпенглера и Данилевского на пороге XIX-XX веков несли в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: они были вызваны тревогой за судьбы Европы и европейской культуры. С точки зрения как Шпенглера, так и Данилевского, к XX веку европейская культура подошла к стадии цивилизации как последней фазе своего развития. XX век оценивается обоими философами как период глубокого культурного кризиса, вызванного объективными причинами: тем, что наступило время естественного завершения европейского культурного цикла, смерти “фаустовской” культуры. Называет 20 век веком «чисто экстенсивной деятельности». Последний период культуры – это превращение ее в цивилизацию. Время урбанизации (мертвый город, мегаполис) – Шпенглер ненавидит город. В этот век отсутствует спрос на высокохудожественную продукцию.
Феномен кризиса, в культуре также рассматривал в своей книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада, подобная гибели античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. Всякая культура имеет свою цивилизацию. «Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью».
Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он — завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в.
Культура в понимании О.Шпенглера – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, верований, чувств. Постулирует принципиальную их (культур разных) непросвечиваемость: их, отсеченных во времени и пространстве, гибельность в-себе и недоступностъ для-других (что расходится с его работой собственно, так как он ставит задачу описать культуры).
Этапы культуры: Появление – расцвет – исчезновение (Умирание. Силы ломаются, культура коченеет и превращается в цивилизацию – это у Леонтьева тоже). В виде цивилизации культура может существовать еще в течение столетий. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с. миром ислама.
Старость и молодость – взял у Леонтьева (и у Данилевского). Свое собственное – обобщенная схема мировой истории. Сравнивает детство народов, осмысливает исторически, философски, филологически.
Критикует общепринятую схему всемирной истории: Древний мир – Средние века – Новое время. По его мнению, эта схема бессмысленна. Предлагает свою, нелинейную. В разные эпохи и времена культуры проходят стадии одинаковые. Так, в одном ряду зрелых культур упоминает Моцарта и Фидия.
Нет преемственности культур, есть смена, цепь типов мировых цивилизаций, новая концепция всемирной истории, механизм смены культур. Взаимодействие – всегда негатив. Продолжатель идей – Тойнби (развитие локальных цивилизаций)
8 культур, реализовавших себя:
-египетская (культура смерти)
-индийская, вавилонская, китайская – исчерпали себя, живут по инерции.
-античная: два периода- расцвет (аполлоническая, греческая) и упадок (римская, период цивилизации). Рим – воплощение пороков.
-византийско-арабская (магическая)
-фаустовская (=западно-европейская)
-южно-американская (уничтожение конкистадорами культуры майя)
Славянской культуры нет! (отличие от Данилевского). Вроде как недоразвилась еще. Интересует Шпенглера русская душа (только русские, остальных славян нет), но осмысливает он ее специфически. Русская душа – безвольная (в противовес германской культуре – вертикальной, устремленной к познанию), примитивная. Прасимвол ее – бесконечная равнина (Данилевский с его вписанностью в ландшафт). Русская душа жаждет затеряться в горизонтальном братском мире.
Ислам – одряхлевшая культура. Закат античности (мы его наблюдаем сейчас или он будет в следующем тысячелетии). Европа – наследница античной культуры, но он доказывает разрыв ее с античностью.
ФАУСТОВСКАЯ КУЛЬТУРА — введенный О. Шпенглером в “Закате Европы” (1920—22) термин для обозначения западноевропейской культуры — одной из тысячелетних “мировых культур”. Рассматривая европейскую культуру в ее противоположности античной — “аполлоновской”, статичной, пластичной, символизируемой скульптурностью, телесностью, он видит в ней выражение иной, северной, ментальности, представленной в кельтском и германском эпосе.
О. Шпенглера интересует «душа европейской культуры», которую он стремится воссоздать. Он полагает, что античная душа имеет своим первосимволом телесность. Ландшафт Греции рождает образность и зрительную оформленность мира. Поэтому идеи так же телесны, как боги, деревья, камни, души людей. Для греческой культуры невозможно идеалистическое мировоззрение. Философ заимствует определение Ф. Ницше аполлоновской души как характеристики греко-римской культуры.
Другое понимание мира, человека, музыки, науки — фаустовская культура и душа с ее чувством бесконечного пространства и времени — родилось вместе с романским стилем в 10 в. на северных равнинах Эльбы и Тахо. В отличие от греческой, европейская душа рождается на бескрайних просторах. Основной мотив европейской культуры – бесконечность. Она может исключить все телесное, видимое, осязаемое. Поэтому для европейцев свойственно идеалистическое мировосприятие. Бесконечность внешняя — дали, просторы, горизонты, и бесконечность внутренняя — ощущение вечности; господство полифонической музыки, стиля фуги, готики как застывшей музыки, живописи с ее перспективами, вниманием к портретам; появление автопортретов, автобиографий-исповедей, дневников, писем.
у Шопенгауэра заимствует понятие «воля». Фаустовская (западно-европейская) культура – культура воли (динамическая структура). Культурный герой – Фауст. Почему он? – дьявольская культура, это модернизм. Итак, фаустовская душа связана с понятием линейности, мистичности, бесконечности – это противоположно телесной осязательной античной культуре.
О. Шпенглер подвергает сомнению преемственность греческой и европейской культур. Если в античности человек представляет собой атом среди таких же атомов, то европеец мыслит личность как центр социума, он живет не «теперь», а в прошлом и будущем. Отсюда – характерный для европейской мысли историзм, внимание ко времени
Цивилизация, достигшая расцвета в Европе, свидетельствует о закате самой европейской культуры, как закономерном этапе исторического развития.
Все большая эзотеричность западной техники, бунт “машины” против ее создателя приближают гибель фаустовской культуры; конец ей будет положен экологической либо военной катастрофой, с исчезновением фаустовской культуры эта техника будет предана забвению.
